‏הצגת רשומות עם תוויות שמחה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שמחה. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 15 באוקטובר 2014

שאלה של טעם :)

שיתוף

💡שאלה של טעם :)

אין צורך להכביר מלים על תפקידו של הטעם בכל מאכל, כממריץ הטוב ביותר לאכילה או להימנעות ממנה. הטעם הוא הרגש של המאכל. הוא התאווה והרצון שבו. טלו למשל מאכל מלא רכיבים תזונתיים אך חסר טעם. ניאלץ לאכול אותו בכפייה, בהעוויית פנים, כמי שכפאנו שד, מחמת ציווי השכל; וגם תמריצים כמו "תאכל חמוד שלי, זה כל כך בריא, ויש בו ברזל!" מהווים תמריץ טפל לטעם תפל. ולחילופין, כאשר הטעם מפתה, קשה להעמיד מולו אפילו הפחדות כמו "איך אתה מסוגל לאכול את הזבל הזה ?!"

במידה מסויימת, חוט דמיון נמתח בין טעם המאכלים לטעמם של קיום המצוות. וכאן, אומרת לנו הגישה הליטאית, דווקא נמנעה התורה ממתן טעם למצוות, שהרי יש עניין מיוחד לקיים המצוות מתוך קבלת עול השכל, לאו דווקא מחמת הרגש חיובי, שמטיבו  וטבעו עראי הוא, יום ישנו ויום אינו.

טעם זה, לאי מתן טעם לקיום המצוות בכבודו מונח, אך בפועל בכל הדורות חיפשו חז"לינו והביאו לידי  אמנות את מלאכת הטעמת המצוות. ואת מה שהניחו הם, באה הקבלה ומילאה מעולם הנסתר. אך ללא ספק פינה של יצירתיות לשמה שמור לתפקידה של החסידות, הריהי "הנשמה של הנשמה של התורה", תורת הטעמים הפנימית לעולם המצוות, הגישה המעניקה חיים תרתי משמע לכל מצווה, קשה להבנה ככל שתהיה, ומשווקת אותה במיוחד לאלה הדעתנים שאינם מוכנים לקיים המצוות כמעשה טכני גרידא, אלא מבקשים את המתקת הצווי האלוהי בטעם שובה לב.

עד כאן ההקדמה :)

במשך שנים רבות התקוממתי בלבי כנגד האיסור התמוה, הנאכף ביתר שאת על ידי עדת הספרדים, להימנע ממחיאת כפיים ומריקוד בשבת. וכי האם אין עניין להיות בשמחה? לכן, לכאורה לא רק שריקוד ומחיאת כף לצריכים להיות מותרים, אלא אף אמורים היו להיות עניין שבחובה ממש. איסור זה אף הפך להיות משהו שנעקף על ידי החסידים וטעמם עמם "איננו מוחאים כף, אלא הידיים נמחאות מעצמן... איננו מרקדים, אלא הרגליים מרקדות מעצמן מחמת השמחה" כך בשיעור מתוק ששמעתי מהרב אריה הנדלר לפני מספר שנים ונתן לי קצהו של היתר ואף מזור למצפוני.

והנה אתמול שמעתי שיעור מתוק ומשיב נפש של רעייתו, הרבנית חנה הנדלר, על כוחו של ריקוד, ואמרת אגב במהלכו השיבה את נפשי ואף נצנצה בי המתקה ראויה לאיסור הנ"ל.

בסוקרה מקורות מגדולי החסידות השוותה הרבנית בין "ריקוד" ל"הרקדת" (ניפוי) הקמח. כעניין של המתקת הדינים, קרי הפרדת החלקים הקשים והמרים מהטוב והחסד, ולעתים אף הפיכתם של הראשונים לטוב בפני עצמו. ואף מחיאת הכפיים, ימין על שמאל, משמעה הגברת החסד על הדין והפיכת כל הקשיים לאור גדול. כן יקיריי, זו דרכה של חסידות בפירוש אסוציאטיבי הנובע מהמילים ומשמעותן.  

ואז פתאום ניתן לי טעם מתוק-מתוק לאיסור מחיאת הכפיים. שהרי שבת היא ספירה אחרת. בשבת אין רע. בשבת הכל טוב. שבת נובעת מהכתר העליון, מהעונג. בשבת שוכחים אנו מהצרות ואף מבינים בעומק פנימי שהכל לטובה. לכל קושי יש תכלית ומשמעות. יותר מאשר שבת היא יום פיזי הריהי מצב צבירה רוחני שאנו משנים בראשנו. היא עולם אחר, מעין עולם הבא, שבו אין רע ואין קושי וכמובן שאין דין, רק חסד עליון.

וככל שכך ברור הרי שאין למחוא כף, שהרי מחיאת כף נועדה להמתיק הדינים ואם אין דינים בשבת הרי שאין צורך להמתיק מאומה. אדרבה, דווקא מחיאת הכף נותנת טעם לפגם, שיש בה להעיד שעדיין רואים אנו דינים בשבת, בעוד עלינו להיות למעלה מהדינים. פשוט נפלא.

ואם תשאלו, כיצד מסתדרים דברי הרב והרבנית יחדיו, גם לכך תשובה: על פי החסידות האיסור במשנה הוא "לטפח כפיים" קרי ליזום מחיאת כפיים, והדבר ברור כפי שאמרנו. אולם אין איסור במצב בו מחמת השמחה הגדולה הידיים נמשכות זו לזו, שהרי אין זה מחמת הרצון להמתקת הדין אלא אדרבה, מחמת השמחה דווקא מקדושה של השבת. ולא רק שהדבר אינו אסור, אלא אף מהווה מצווה.

הוא שאמרנו, עניין של טעם!

יום ראשון, 18 בדצמבר 2011

חדות היצירה

שיתוף

מהמקום האישי אני מכליל...: יצירה - משמחת. חשבו על הדברים שיצרתם בחיים ואיך הם שימחו אתכם. היצירה מעניקה משמעות לחיים שלנו. היא משאירה חותם. היא מעניקה את התחושה שיש לנו כאן תפקיד ותועלת. היא מאפשרת להוציא את הפנימיות שלנו החוצה, להביע, לשחרר.

והכוונה לכל יצירה, בין יצירה מאפס, בין יצירה שהינה חיבור דברים קיימים למשהו חדש, ובין יצירה שהיא תיקון.

לא בכדי, הפעולה הראשונה שעשה הבורא בעולם, היתה יצירתו.

יצירה משולבת מהרעיון [ספירת החכמה] ומיישומו [ספירת הבינה]. הכלי המאפשר לנו את מימוש הכוח - הכלי של ספירת הבינה - הוא השמחה.
ויש כאן מעגל חוזר - על מנת לקבל כוחות להשלים את היצירה [להוציא את הרעיון מהכוח לפועל], יש להתמלא בשמחה. ומשיצרנו, היצירה משמחת אותנו, ויוצרת תשוקה/רצון ליצירה נוספת, וחוזר חלילה.

מאחל לכולנו חיים של יצירה בשמחה, ושל שמחת היצירה!

יום חמישי, 18 בנובמבר 2010

כולה 5% !

שיתוף

במאמר הקצר הזה אתם עומדים לקרוא על משהו עמוק עמוק וחשוב מאוד מאוד...

כאשר באה צרה על האדם, יש לה נטיה לסגור אותו, לכווץ אותו – להצר לו את הראש, וגורמת לו לחשוב שנחרב עליו עולמו. ואז יש לו נטיה לחבר מיידית את כל הבעיות שלו יחדיו, ומיד הוא מסיק שכל החיים שלו שחורים ולא היה לו אפילו יום אחר של אור מאז שהוא זוכר את עצמו, ומכאן הוא כבר לא יודע את נפשו מרוב צער.

ראיתם פעם את טיפות המים הזולגות? טיפה זולגת, מגיעה לטיפה אחרת, ומתחברת איתה, ואז הקצב של הטיפה החדשה גבוה יותר, והיא סוחפת עוד ועוד טיפות – ממש כמו כדור שלג. וכך קורה גם לאדם שנופל לתוך צער. במצב כזה החובה היא, אומר רבי נחמן מברסלב, למצוא הרחבה בתוך הצרה. או במלים אחרות – להפריד בין הצרות. לא לתת לצרות להתחבר ולגבור ולסתום לנו את העיניים מרוב השחור שאנו רואים. להיפך – לראות את הלבן.

ואם אתם רוצים דוגמה יפהפיה לכך, אתן לכם תובנה שעלתה לי היום בראש...

המאמר הזה משתרע על פני דף אחד רגיל. אם תדפיסו אותו ותחזיקו אותו מול העיניים שאלו את עצמכם: מהו היחס בין החלק המודפס (השחור) לבין יתר הדף? בטח תגידו 50% או 40% וכו'. ובכן – התשובה שלילית לחלוטין! נכון שהשחור תופס את העיניים ונותן לנו לראות כאילו יש הרבה מאוד שחור על הדף, אולי אפילו יותר מהלבן – אבל האמת היא שיש הרבה הרבה יותר לבן על הדף. לא זו בלבד, הדיו מכסה כ-5% בלבד מהדף, ו-95% לבן! מדהים לא? זו פשוט טעות אופטית שלנו, שאנו מתרכזים בשחור ולא בלבן...

ועל כן, אומר לנו רבי נחמן, אל תסתכל על השחור – תסתכל על הלבן! אם תסתכלו היטב תראו שהאותיות אינו דבוקות – יש רווח של לבן בין כל אות ואות, ויש רווח בין כל מילה ומילה, וחובה לראות את הלבן הזה, לראות שכל אות עומדת בפני עצמה. כל צרה וכל קושי עומד בפני עצמו, ולא סותם את הדף, ויש הרבה מאוד לבן באמצע, הרבה יותר לבן מאשר שחור!!

את הדברים האלה למדים, על דרך החסידות, דווקא מפרשת השבוע. יעקב אבינו עומד להיפגש עם עשיו. והוא שולח לו מתנה. אולם הוא לא שולח את המתנה במכה אחת, אלא מחלק את הבקר, הצאן והגמלים וכו' לעדרים עדרים. ומצווה את עבדיו "ורווח תשימו בין עדר לבין עדר", קרי לשלוח עדר אחד. ולאחר שעה שעתיים לשלוח עוד עדר, ולאחר שעה שעתיים שוב, עוד עדר. ועל פי החסידות אומרים, שכך גם צריך להסתכל על הצרות.

וכך כותב תלמידו של רבי נחמן מברסלב בספר ליקוטי הלכות:

"לא תחרוש בשור ובחמור יחדיו" –"שלא לגרום חס וחלילה לערב ולחבר הצרות יחד, שאז אי אפשר לסובלם חס ושלום, היינו שלא יגרום לבלבל דעתו חס ושלום, שידמה לו כאלו כל העולם נפל עליו, וכאילו חס ושלום כל הצרות באו עליו חס ושלום בלי הרחבה כלל, והא בהא תליא - שמי שאומר כך חס ושלום [ועל ידי זה מתייאש]... אזי חס ושלום באמת נצרבין עליו הצרות, ה' ירחם, כי כל הנמשך אחר צערו, הצער נמשך אחריו חס ושלום; רק צריכין ליתן רווח בדעתו, למצוא הרחבות גם בתוך הצרות בעצמן, ולהביא תודה והודאה בכל עת, כי באמת בכל צרה שבעולם יש בתוכה הרחבה [= קרי בכל צרה יש גם צד טוב] בחינת [= כמו הפסוק] "בצר - הרחבת לי"....."

וממשיך ואומר שכאשר נלחמים באדם רוצים להביא אותו לידי יאוש, על ידי זה שמביאים לו כל הצרות בבת אחת. וחכמתו של האדם לשים רווח בין צרה לצרה ולבחון כל עניין לגופו וכך ניתן להתגבר על כל קושי.

אחת הדרכים לכך הינה להכין לנו מצבור של זיכרונות טובים, וכאשר יש צרה, להוציא זיכרון טוב אחד, ולהכניס אותו "בכוח" בין הצרות, וכך ליצור "הרחבה". ועל כך נעבוד בין היתר, מחר, בסדנה בליל שבת בקיבוץ צובה.

שבת שלום לכולם!

יום ראשון, 4 ביולי 2010

לראות טוב

שיתוף
מי האיש החפץ חיים, אוהב ימים לראות טוב?
נצור לשונך מרע,
ושפתיך מדבר מרמה,
סור מרע ועשה טוב
בקש שלום - ורדפהו
(תהלים לד יג-טו)

פסוקים אלה הינם בין הפסוקים הידועים ביותר בספר התהלים, ואף חובר להם לחן ידוע ואהוב בקרב כל עמך ישראל מבוגרים כצעירים. מבין הביצועים השונים שיש ביוטיוב, בחרתי ביצוע חביב זה של ילדים.

מבין האופציות השונות של פירוש פסוקים אלה, אני מבקש להתמקד במלים "לראות טוב" ובמשמעות העמוקה שלהם לחיים שלנו. ולכן, על פי גישה זו, המלים "לראות טוב" אינן חלק מהשאלה, קרי השאלה אינה "מי האיש החפץ חיים, אוהב ימים לראות טוב?" אלא השאלה היא "מי האיש החפץ חיים?" וכל היתר הוא בגדר התשובה.

מי שרוצה לחיות, לחיות באמת, צריך לראות את הטוב שבחיים. נכון, לעתים זה קל לראות את הטוב, כשהשמש זורחת, והציפורים מצייצות, ואנחנו בריאים, ואוהבים אותנו, ויש לנו אהבה, וכסף, ממש קל לאהוב את החיים (תתפלאו, יש הרבה כאלה שגם אז אינם מרוצים...), אבל לא תמיד השמש זורחת לנו, ולא תמיד בן הזוג כל כך מאיר, ולא תמיד קל בעבודה. השאלה היא האם גם אז אנחנו מסוגלים לראות את הטוב.

ואתן לכם מספר דוגמאות:

1. באחד הסטטוסים שראיתי בפייסבוק, נכתב "מחר יש לי יום שחור, פגישות מתישות..." והשבתי לכותבת: "היום ה"שחור" שלך (מקווה שתעברי אותו בקלות...) הוא ברכה עבור הרבה אחרים...." ואכן, יש אנשים רבים שמתים למצוא עבודה. אז גם אם קצת קשה בעבודה, מה אנו מעדיפים, לעבוד, להרוויח ולהצליח, או....?
2. חבר מתלונן על כך שהוא משלם המון מס הכנסה. ובכן, כפי שכולנו יודעים, מי שמשלם הרבה, כנראה שמרוויח הרבה... אז מה אתה מעדיף, לחשוב כמו עני (קרי לעבוד מעט וגם לשלם מעט) או לחשוב כמו עשיר (להרוויח הרבה, וליהנות ממה שנשאר גם אם משלמים יותר מס)?
3. אישה אחת אמרה לי שהיא לא יודעת מה היא עוד עושה עם בעלה והיא נשארת איתו רק בשביל הילדים. והשבתי לה: הרי בטוח יש סיבות טובות למה התחתנת איתו, לא? אם החלטת להישאר איתו, נסי להתחבר לסיבות האלה, נסי לראות את הטוב שבו....
ואפשר לתת עוד המון דוגמאות...

ועתה לדוגמה יותר קשה: יש כאלה שבאמצע החיים נקלעים למחלה שמוציאה אותם מהמסלול. ידועים התקפי הלב בגילאים כאלה. והינה לפתע, דווקא אנשים אלה שעברו מחלה, בעיה, אשפוז, פתאום מתחילים להעריך את החיים וליהנות מהם. אם עד לאותו שלב הם היו עסוקים בעבודה, לא הכירו את הילדים, לא היה להם זמן לנשום; פתאום הם צריכים יותר לנוח, מגלים שיש אנשים שאוהבים אותם, ומתחילים להבין כי אנחנו זמניים כאן ויש עוד דברים חשובים בחיים.


תשמח, אל תראה רק את הרע
תשמח, תראה את הטוב
גם ברע יש דבר נסתר,
חפש ומצא את הטוב...
(מלים - יוסף קרדונר. ביצוע מקסים של בין השמשות)

כמעט בכל דבר בחיים יש צד טוב ויש צד רע. אנחנו צריכים להשתדל להתחבר לחלק הטוב שבכל בעיה. זה לא קל, זה לא פשוט, זה דורש תרגול, אולם לאט לאט, זה אפשרי! זה נקרא "עין טובה" ומי שיש לו עין טובה, כתוב במקורות, הוא מתלמידיו של אברהם אבינו, שלמרות כל הנסיונות שעבר, תמיד התחבר לצד הטוב שבכל דבר.


ונחזור לשיר בו פתחנו - מי האיש שרוצה לחיות? יש כמה כללים:

כלל ראשון: לראות טוב (כפי שראינו).

כלל שני: "נצור לשונך מרע". אל תגידו "לא ילך לי" אל תגידו "זה לא יצליח", אל תוותר עוד לפני שהתחלת. האמינו בעצמכםֱ!

כלל שלישי: "ושפתיך מדבר מרמה": איננו עוסקים באופטימיות טפשית. אנחנו לא מרמים את עצמנו. לעתים מבט על הטוב עלול להוביל אותנו לראות טוב שאינו נמצא. לא זו הכוונה - איננו משקרים, לא אחרים ולא את עצמנו (אלא אם כן יש סיבה טובה לכך ואין טעם לגלות, אולם זה רק במצבים של ייאוש, ח"ו). אנו מתחברים לטוב האמיתי שבכל דבר.

כלל רביעי: "סור מרע ועשה טוב": בהתאם לחיבור שלכם לצד החיובי של הדברים, פעלו בהתאם. ממשו את הטוב. לא רק להתחבר לטוב במחשבה שלנו, אלא גם לפעול בכיוון על מנת שנוכל לראות ולממש את הטוב הזה, שנמצא באותה בעיה.

כלל חמישי: "בקש שלום, ורדפהו".

אני מאחל לכולנו שנזכה לראות רק את הטוב והחיובי שבכל דבר ובכל אחד, ותמיד נתחבר רק אליהם! שבוע מלא שמחה לכולם!

יום שלישי, 8 ביוני 2010

חומוס עושים באהבה.....

שיתוף
סיפור מחזק ששמעתי לפני יומיים, כך מספר לי חבר:

"לפני כמה שנים נולד לי בן, בשעה טובה ומוצלחת. כידוע, יש להתארגן במהירות למסיבת הברית, החל בשחרור האמא והתינוק מבית החולים כל ההתארגנות, הזמנת האורחים, סגירת האולם, סנדק ומוהל, ומה לא.
אני רציתי שיהיה לי רב מאוד מסוים כסנדק. הרב הסכים, בתנאי שהמוהל יהיה מישהו מסוים. הסכמתי.
התארגנו לקראת הברית, הזמן טס והלחץ עולה...
ביום האחרון אני עדיין עם הילדות במספרה, השעה מתקרבת, והלחץ עולה, כמעט יצא מהאזניים. הרגשתי שאני עומד להתפוצץ מלחץ.
ואז לפתע הטלפון מצלצל. זה היה המוהל. הוא שאל אותי בקול רגוע שלום! מה שלומך? אמרתי לו במהירות - ברוך ה'.
אתם מאורגנים? שאל, והשבתי: "יהיה בסדר".
מה עם האוכל, הכל מוכן באולם? הוא שאל; ולא הבנתי - מה הוא רוצה ממני? אוכל? מי חושב עכשיו על אוכל???? אולם הייתי מנומס והשבתי לו שהכל בסדר. והברית - הוא שאל - באותה שעה? השבתי לו כן. והסנדק זה אותו רב? הוא לא הפסיק לשאול, ואני כבר עמדתי לאבד את הסבלנות. ואז הוא שאל -"ואתה - בשמחה???" לא הבנתי. "מה?" שאלתי? ואז הוא חזר על השאלה: "ואתה - - - בשמחה?!?!"
ואז הבנתי - - - מה אני עומד לעשות עכשיו? לחגוג ברית מילה של הבן שלי! זה אמור להיות אירוע משמח! זה אמור להיות כיף! כמה שנים אנשים מחכים לילד? כמה זוכים לחגוג ברית? ואני זכיתי! אז איך זה שאני לא שמח? ואז, ברגע אחד החלטתי - למרות הלחץ, למרות שאני מאחר, אני לא אתן לאף אחד להרוס לי את השמחה הזאת! ומאותו הרגע שיניתי פאזה לחלוטין, נרגעתי, והאירוע יצא מדהים".
עד כאן הסיפור.

הסיפור הזה מעלה מספר תובנות, ודאי תהיינה לכם יותר תובנות מאשר לי. אני אשתף אתכם בשלוש מהן.

תובנה ראשונה: "חומוס עושים באהבה או שלא עושים בכלל"
אני ממש מחובר לרעיון הזה ומנסה תמיד ליישם אותו. אם אתה עושה משהו - עשה אותו באהבה, ברצון, בשמחה, לא כמי שכפאו שד. ואם יש דברים שאתה מוכרח לעשות, אז "קח את הבאסה בסבבה" (אלא אם כן מדובר בדברים רעים ואין מנוס, אז כמובן נוהגים אחרת). ואם אתה לא עושה מאהבה ושמחה - אל תעשה. לדוגמה: רעייתך רוצה לנסוע איתך לסוף שבוע, ולא בא לך. היא נורא רוצה. אז אתה רומז לה שזה לא כל כך נראה לך, אבל היא לא מבינה את הרמז, מכיוון שהיא מאוד מאוד רוצה. ואתה לא רוצה להרוס לה, אבל מצד שני אתה גם לא רוצה ללכת. מה תעשה? יש שלוש אפשרויות. רוב האנשים בוחרים את האפשרות הגרועה מכולם - הם הולכים איתה אבל "עושים פרצופים". האמינו לי - לא שווה את המאמץ! או שתלכו ותשמחו עם כל הלב, או שתעמדו על כך שלא מתאים לכם, אין מצב רוח וכו', ולא תלכו, אלא תדחו את זה לפעם אחרת ותפצו את האישה במשהו אחר. ככה היא גם תדע ותפנים שזה לא מתאים לכם ואולי תציע בעצמה הצעה חלופית ושניכם תהיו מרוצים. הדבר הזה נכון גם לגבי טובות שעושים לאחרים. אם אתה עושה טובה - עשה אותה מאהבה. אנשים לא יעריכו טובה שאתה עושה תוך החמצת פנים.

תובנה שניה: אדם יכול להתהפך בקלות
זה פשוט מדהים לראות לעתים כיצד אדם מסוגל להתהפך בקלות מקצה אחד לקצה שני. הכל נמצא בראש. הרי הלחץ הוא אותו לחץ, השמחה היא אותה שמחה, האיחור הוא אותו איחור. אז איך זה שהכל התהפך? הדבר מזכיר לי דוגמה שקראתי בספרו של הרב שמואל יניב: מוכר תפוחים עומד בדוכן שלו. ילדים מסתובבים ומפריעים והוא מתמלא זעם וכועס עליהם. באמת. והינה, שניה לאחר מכן מגיעה לקוחה ומתעניינת בתפוחים, והינה המוכר נהפך בשניה אחת, לאדם אדיב ושמח ומציע לה את הסחורה במאור פנים. גם אנו - לעתים נמצאים בכעס או לחץ צריכים לדעת שהכל יכול להתהפך בשניה אחת, אם נרצה. וגם כאן הדוגמה הקלאסית היא בזוגיות. לעתים זוג נמצא במריבה טפשית וכל אחד כועס על השני, והינה הוא, או היא "בא לקראת" ותוך שניה מכועסים ועצבנים הם הפכו לאוהכים ושמחים. הרי זה ממש פלא! צריך לזכור זאת לריב הבא...

תובנה שלישית: ערכה של מילה טובה
אין ספק שזה פלא גדול, עד כמה מילה אחת קטנה יכולה להפוך בן אדם. השאלה הפשוטה "אתה בשמחה??" פשוט היכתה בחבר ונתנה לו להבין מה שהיה חייב להבין קודם לכן. מילה אחת. מהפך גדול. בדיוק באותה מידה, מילה אחת עלולה להחיות ולעתים גם להרוג! בת הזוג מסתדרת, להיות יפה לבן זוגה, שעה מול המראה, מתלבטת, מתלבשת, מתאפרת, מחליפה בגדים וכו' עד שהיה יפה עבורו. או אם תרצו - כל היום עמדה במטבח על מנת להכין לבן זוגה מאכלים שהוא אוהב. או, אם תרצו, כבר שבוע שלם הוא מחפש לה מתנה יפה, וגם עמל על שיר יפה - כל אלה והמאמץ הזה, לא שווים מאומה, בלי מילה אחת קטנה של הוקרה. לפעמים אפילו מבע פנים של זלזול עלול להפיל את בן הזוג. וכך בעבודה ובכל מקום אחר. ערכה של מילה טובה!

יום שלישי, 1 ביוני 2010

על הייאוש והמלחמה בו

שיתוף

*** מאמר זה נבחר למאמר מומלץ של אתר מאמרים, בתאריך 6.6.2010 ***


אני יודע איך זה לפקפק בעצמך בכל החלטה.
אבל הבנתי, שאם אעצור ואפקפק בכל החלטה שאני עושה, לא אגיע לשום מקום.
כל שנוכל לעשות הוא לבחור את הבחירות הטובות ביותר שאנו יכולים,
ולהמשיך לצעוד קדימה, צעד אחר צעד"
(אגדת המחפש, עונה 2 פרק 17)



השבוע אנו קוראים את פרשת "שלח" ובה אחד הסיפורים הטראומתיים ביותר בעידן התנ"ך: פרשת המרגלים. בסיפור זה המון תובנות (בעיית הנהנתנות, בעיות אמון של מנהיגים, לשון הרע ועוד), אני מבקש להתמקד בתובנת הייאוש, הרלבנטיות במיוחד לימינו.

חז"ל מספרים לנו, כי במצרים, הגיעו בני ישראל ל-49 שערי טומאה (התנהגויות, תכונות וטבעים שליליים), ואילו היו מגיעים לשער ה-50, הם לא היו יכולים לצאת ממצרים. ומאז קיימות התלבטויות רבות מהו אותו שער ה-50. מהו אותו פגם, שאילו היו נדבקים בו, לא ניתן היה להציל אותם, ועל כן הוכרחו בני ישראל לברוח ממצרים עד כדי כך שלא הספיק אפילו הבצק להחמיץ.

ידועה תשובתו של רבי נחמן מברסלב על כך, ששער ה-50 הוא שער הייאוש. כשאדם נופל לידי זרועות הייאוש, הוא גמור.

במקום אחר מסביר תלמידו, רבי נתן מברסלב, כי היצר הרע תוקף את האדם בשני נסיונות: הניסיון הראשון הוא להיכשל בעבירה מסוימת. בואו נאמר, למשל, אמירת דבר שקר. הניסיון השני – שלדבריו הוא יותר קשה מהראשון – מתחיל מיד לאחר שהדברים נאמרו. כאשר האדם מצטער על מה שעשה, ומחליט שיותר לא ינהג כך, ומעתה יקפיד על האמת, מגיע שוב היצר הרע ואומר לו – "על מי אתה עובד? הרי אתה לא מסוגל להפסיק לשקר! נולדת שקרן וכך תישאר". אם האדם יישמע לעצת היצר הרע, לא רק שהוא ימשיך לשקר, אלא שהוא כבר ייכנע מלנסות ולהשתפר.

אם מטרתו של הניסיון הראשון הינה לגרום לאדם לעבור עבירה, הרי מטרתו של הניסיון השני הינה לייאש את האדם כי הוא מסוגל לשנות את עצמו ולהשתפר. במלים אחרות – הניסיון הראשון גורם להיכשל בעבירה אחת. הניסיון השני, יגרום לאדם להיכשל מכאן ועד מותו.

מסביר רבי נחמן מברסלב, כי הדור האחרון יתמודד עם שאלה זו, של הייאוש. אם בעבר הניסיונות העיקריים היו בעבודת אלילים, סחר עבדים, וכדומה, גם כיום יש נסיונות מרים, אולם הניסיון המר ביותר הוא הייאוש.

ונעבור לימינו.

יש סימנים רבים לכך שהייאוש גובר. קיימת עליה מתמדת בפונים לשירותי בריאות הנפש, בהתפרצויות של מחלות נפש, בדיכאון ובטיפול בו. בנוסף, יש עליה רבה ברמות המתח והסטרס על כל אחד ואחת מאיתנו.

אולם יש עוד שני גורמים שמובילים לכך שאנשים פשוט מתייאשים מהר ולא מתמידים בעיסוקים בעלי פוטנציאל –

הגורם הראשון הוא המהירות: המהירות הפכה להיות דרישה מובנית בחיים שלנו. הצורך במהירות ובתוצאות מהירות וטובות, גורם לייאוש, כאשר אנו סבורים שאיננו עומדים בקצב. הלחץ לתוצאות טובות מונע מאיתנו לראות את הטוב של מה שהישגנו עד כה. הצורך במהירות גורם לנו להפסיק תהליכים באמצע ולא לממש אותם, על מנת שנספיק להתחיל תהליך אחר, וחוזר חלילה. מה שאיננו יודעים, שמה שאנו רואים בפרסומות או באמצעי התקשורת כהצלחות מטאוריות, או כאנשים שהצליחו במהירות, הינן גם איזוטריות (רוב האנשים אינם מצליחים כך) וגם מעוותות (וזאת מכל מיני בחינות: גם עיוות שנוצר כתוצאה מעריכה של הסיפור והעובדות באמצעי התקשורת, וגם מכיוון שבמקרים רבים רואים רק את העליה, אולם לא את הירידה שבאה לאחר מכן).

הגורם השני הוא המבחר: אנו חיים בעולם של שפע. וככזה, הוא מציע לנו מבחר עצום. הבעיה הינה שככל שהמבחר גדול יותר, ההתלבטויות גדולות יותר. ושוב נכנס הייאוש – כבר בחרנו דבר אחד, ואולי כגודל הציפיות גודל האכזבה, והספק מכרסם, אולי היה טוב יותר לבחור בדרך אחרת? לעתים הדבר גורר סתם חוסר שביעות רצון, ולעתים גורם לנו לשנות כיוון שוב ושוב ושוב, עד שאנו נותרים בלי כלום. דוגמה קלאסית הינה עניין של רווקים ורווקות. כיום, גם גיל הנישואים עלה, יש הרבה יותר מבחר, וגם הנגישות למבחר זה הרבה יותר גדולה. וכך יוצא שרוצים לראות את כולם לפני שמחליטים – לא מספיקים להכיר באמת, ועוברים מאחד לשני, ועד שבוחרים מישהו, מיד מתחרטים... ואז – או שמנסים שוב, או שנשארים בלית ברירה עם הבחירה, אולם תוך ייסורים עצמיים האם באמת לא יכולתי להשיג משהו טוב יותר... וזה נכון לגבי רכישת אוטו, קניית דירה, בגד, ועוד.

לא בכדי אמרו חז"ל: איזהו עשיר? השמח בחלקו. מכיוון שמי שלא שמח בחלקו, נחשב כעני, לא משנה כמה עושר יש לו, אולם מי ששמח עם הקצת שיש לו, ושלם איתו, נחשב כעשיר.

עתה נחזור למרגלים: מה היה חטאם שגרם לעונש כזה, להמשיך להסתובב במדבר 40 שנה? החטא הוא הייאוש. הדבר התחיל בתהליך: בתחילה, יצאו ממצרים, הרגשת אופוריה. כבר על הים חלק התחילו להתייאש ורצו להיכנע למצרים. עם זאת המשיכו לראות נסים גדולים ועל כן ההתנגדות לא היתה קשה. אולם לאחר שקיבלו את התורה והתחילו לחיות חיים רגילים, הם מתחילים להתלונן. תלונה הינה אות על ייאוש מתקרב. לא טוב לנו. לאחר מכן הם רוצים לאכול בשר, כאילו מה שחסר להם על מנת להיות מאושרים, הוא הבשר. ולבסוף, הם נוטשים את הדרך בה החלו, ורוצים לחזור למצרים, לעבדות.

הייאוש הוא אפוא שקר גדול מאוד. הרי במצרים לא היה להם טוב יותר מאשר במדבר. אלא שכאשר האדם נופל לזרועות הייאוש, הוא מדמיין לעצמו דברים...

התורה מספרת לנו אפוא, כי בני ישראל הגיעו בסופו של דבר לשער ה-50, אולם לפחות עשו כן כאשר היו במדבר. שאילו היו במצרים, גם "אנחנו ובנינו ובני בנינו עדיין היינו משועבדים לפרעה במצרים" (ואכן חז"ל מספרים שמרבית עם ישראל כן נשאר במצרים ורק חמישית יצאה משם) ואילו כאשר יצאו למדבר, רק המבוגרים, שנפלו לייאוש, נותרו במדבר, ואילו הילדים, שנולדו לעידן חדש, נשארו בחיים ונכנסו לארץ. עתה אנו מבינים מדוע היה צורך להוציא את בני ישראל כל כך מהר, לא בשבילם כמו בשביל הילדים.

כיצד נלחמים בייאוש?

במקומות שונים רבי נחמן מברסלב נותן לנו שני כלים עיקריים. לענ"ד אחד הכלים הוא פיזי-טקטי, והשני הוא נפשי.

הכלי הראשון הוא התמדה. לאחר שהתלבטתם והחלטתם על משהו, לא מסתכלים אחורה. לכל הפחות נותנים להחלטה שלנו צ'אנס, מאה ימי חסד, ללא תהיות, ללא התלבטויות, ללא מחשבות אחרות, וללא פזילה למסלול אחר. חושבים רק על דבר אחד, איך אני מצליח ושמח עם מה שבחרתי.

הכלי השני הוא השמחה: עלינו למלא את עצמנו בשמחה ואושר. מחקרים עדכניים מראים, כי השמחה אינה תלויה במצב הבריאות או העושר שלנו. כל אדם יכול להיות שמח. לגבי השאלה איך להיות שמחים – זה כבר במאמר אחר...

יום רביעי, 24 בפברואר 2010

כוחו של זיכרון - או - להעלות נר תמיד

שיתוף

שבת זו, כידוע, הינה "שבת זכור" (כמו כן, בשבת זו אנו גם קוראים על הציווי לאסוף כסף לרכישת שמן, על מנת להדליק את נר התמיד). התורה מצווה אותנו לזכור. לזכור את יציאת מצרים, את המן, מלחמת עמלק, ועוד. מהו הזיכרון? מדוע הוא כל כך חשוב? ובכן, הזיכרון הוא כוח, הוא אנרגיה, הוא מחזק, הוא מנוע לצמיחה ולשינוי.

יש קטע מקסים בתורה רכ"ב של רבי נחמן: "צריך להיות תמיד בשמחה ולעבוד את ה' בשמחה. ואפילו אם לפעמים נופל ממדרגתו, צריך לחזק עצמו בימים הקודמים, שהיה מזריח לו איזה הארה קצת. כמו שאנו רואים, שכמה סומים מחזיקים עצמן באיש אחד שאינו סומא, ומאמינים בו והולכים אחריו. וגם הסומא מאמין למקלו, שהולך אחרי מקלו אף שאינו רואה כלל; מכל שכן שראוי לילך אחר עצמו, דהיינו מאחר שבימים הקודמים הזריח לו קצת והיה מתחזק ומתעורר לבו לה' יתברך, אף שעכשיו נפל מזה ונסתמו עיניו וליבו, עם כל זה ראוי שיאחז בימים הקודמים וילך אחריהם, דהינו כמו שאז היה מתעורר לבו להתחזק בעבודתו יתברך, כן גם עכשיו יחזק לבו מאוד, וילך אחר ההתעוררות והזריחה שהיו לו אז, אף שעכשיו נפל מזה כנ"ל, עד אשר בקצת ימים יעזרוֹ ה', ויחזור ויזרח לו אורו יתברך, אמן".

אומר רבי נחמן, כי אין אדם שאין לו עליות וירידות. אין אדם ללא קשיים. לעתים הוא "על הגובה" ולעתים עמוק עמוק בקרקעית. עמוק כל כך, שאינו מסוגל לראות אפילו טיפה אחת של אור. הכל נראה לו חושך מוחלט. מה יעשה?

אומר רבי נחמן – שבימים כאלה, הוא חייב להיזכר בימים הטובים. למשל: אם הוא ירד ממדרגתו הרוחנית והתפילה אינה מדברת אליו, עליו להיזכר בימים שבהם התפילה "היתה עושה לו את זה", ולהאמין שהוא מסוגל לחזור למדרגה זו. ואם מדובר בזוג שהאהבה בינהם התקררה, עליהם להיזכר בשנים הראשונות ובאהבה הגדולה שהיתה שם, ולהאמין שזה עוד לא אבוד. ואם מדובר בילד שסטה מן הדרך, על הוריו – לפני שיפלו לייאוש – להיזכר בתקופות היפות של אותו ילד, ולהאמין כי אם השורש טוב, הילד עוד יחזור לכור מחצבתו.

כי כך הורונו רבותינו, השאלה הינה האם נותרה "קוסטא דחיותא", קרי האם נותר גרעין חיות – אפילו אם העץ יבש לחלוטין, האם נותרה בו עוד לחלוחית של חיים. אם זה המצב, אין לאבד תקוה, ויבוא יום והעץ היבש יצמיח ענפים חדשים וירוקים, עלים רעננים ופירות מתוקים.

וכל עוד העץ מצוי בחורף, בשלכת, כל עוד האדם הולך בחושך, מה יעשה? יאמץ את עצמו להיזכר בתקופות היפות. זיכרון זה יתן לו כוח לשמר את אותו גרעין חיים, עד שיגיע זמנו לפרוץ החוצה.

נראה לי, שדברים אלה של רבי נחמן מתאימים, יותר מכל, לזיכרון יציאת מצרים. גם כשעם ישראל בגלות, ומרבית היהודים אבודים ומבולבלים, גם אז יש לזכור את התקופות היפות של יציאת מצרים, האהבה הגדולה, הניסים "המסות הגדולות שראו עיניך" ולהאמין כי ימים יפים אלה עוד יגיעו "כימי צאתך מארץ מצרים, אראנו נפלאות".

ואומר האדמו"ר הזקן, שבכל יהודי יש "אהבה מסותרת" לקב"ה, היא היא הגרעין שממנו לעתים צומחת אמונה חזקה ביותר, שמחזירה אותו לחיק אבותיו. הוא נר הנשמה – נר התמיד, שאינו כבה לעולם. אפילו כאשר הכל חשוך בחוץ, הנר דולק. "וכל עוד הנר דולק – אפשר לתקן".

גם אני משתדל להחזיק באמתחתי את "ספר הזכרונות" הוירטואלי שלי, ובו זכרונות מכל מיני מינים וסוגים. זכרונות של שמחה, זכרונות של הצלחה למרות קשיים, זכרונות של אהבה וקרבה, זכרונות של התפעמות מעוצמתה של ההשגחה הפרטית, ועוד ועוד. זכרונות אלה הם כמו הנר הקטן שיש לי בלב, ולעת הצורך, כאשר אני שפוף, עייף, מותש וקצת חלש, אני מוציא אותם, מגלה את הנר הקטן, שהופך לאבוקה, ומאיר לי את החושך, עד שאוכל להתייצב מחדש. זהו כוחו של ה"זכור".

יום שישי, 28 באוגוסט 2009

על הידידות

שיתוף
ביקשתי מבנותיי לשבת ולכתוב
כיצד על ידידים לנהוג ולאהוב
ישבו הבנות חשבו וכתבו
על ידידות ועל חוויות שחוו

מלכה כתבה חיבור על הידידות כתמיכה
הרצון לעזור, להגן, ולהרבות שמחה
רחל חברה שיר על ידידות אמיתית
הנותנת תחושת גן עדן, לא סתם שטחית
דימתה ידידות לעץ פורח
הנותן מצילו לאורח
לינוי חידשה, כי אין טוב מזה
שהרי כל אחד רוצה ידיד כזה
שרין בתי הקטנה כתבה
כי ידידות היא דבר יקר,
וכשיש לה אותו, יש לה כל דבר !

תודה בנותיי, דברים נאים כתבתן
ועתה אוסיף דברים נוספים, להנאתכן ולהרבות חכמתכן

מהי ידידות? בראש ובראשונה היא ביטחון
ידידים נותנים שמחה, כוח ואון
כי אדע תמיד, שעל כל צרה שלא תבוא
לידידי אוכל לקרוא, והוא תמיד יבוא

עם ידיד אמת אפשר תמיד לדבר
ולו הכל - אבל הכל לספר
אותנו לא יחקור שעות רק כדי לצבור ידיעות
לו נפתח את ליבנו,
נחשוף את מעמקי נפשנו
ללא חשש כי את הסודות יפיץ
ומסרים לכל העולם יריץ
(כי אחד כזה, בצפור נפשנו יפגע
בנו יותיר רק בושה ותוגה)
אדרבה, איתנו הוא ילך באש ובמים
ובשמחתנו ישמח - עד השמים
עלינו יגן בכל הזדמנות
וידחה כל ניסיון להכשילנו בתככנות

ידיד קרוב טוב מאח רחוק
הקשר איתו מאוד עמוק
את ראשך יקרא, גם אם לא תדבר
את לבך יבין, גם כשיישבר
יקבל אותנו כפי שאנחנו
יאהב אותנו למרות חסרונותינו

ידיד אמת יראה בכם את הדברים הטובים
גם כשאתם מדוכדכים, חלשים, ועם עצמכם רבים
הוא לא יחכה שאליו תפנו לעזרה
את עצמו יציע, עד מהרה

הידיד האמיתי יאמר לך תמיד את האמת
לא יתחנף, אפילו אם עמך יצטרך להתעמת
אולם הכל מתוך אהבה ודאגה
ואותך לא יעזוב, עד שתירגע

אולם, בני דע לך, שהמילה ידידות
דומה מאוד למילה "הדדיות"
וכל זאת לא בכדי
הרי זה מובן באופן מיידי
ידיד אמת תוכל לרכוש רק אם גם אתה תשקיע ותחרוש
בחבר תתעניין, תתקשר ותפרגן
ואל תצפה שהכל יבוא רק אליך
אלא תן יד והסבר את פניך
כי כמים הפנים לפנים
כך לב האדם למכריו השונים

מי שזכה לידיד אמת זכה למתנה גדולה
ראה, בני, ידידות אמיתית זו מעלה
ידוע הפתגם: מן האחד טובים השניים
מה עוד יש לומר, רק להתרגש עד לב השמיים !

יום ראשון, 23 באוגוסט 2009

"שבע ברכות" ומשמעותן

שיתוף
להלן קישור למאמר שפרסמתי בנושא לחצו כאן.