‏הצגת רשומות עם תוויות קוהלת. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות קוהלת. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 14 ביולי 2013

אהבה במבחן האיזון

שיתוף
בקרוב יחול ט"ו באב, "חג האהבה". במשך מספר שנים אני עוסק בנושא הרחב הזה, שנקרא "אהבה", ויחד עמו בנושאים מעולם הנפש – קבלה, חסידות, תורת הנפש, ולהבדיל גם פילוסופיה ופסיכולוגיה העוסקים בה. שואלים המשוררים: מה זאת אהבה? מה היא

מבקשת? האם יש בכלל אהבה בעולם ומה טיבה? עשרות אם לא מאות שיעורים, הרצאות סדנאות ומאמרים העברתי, הגיתי וכתבתי בנושא הזה. האהבה היא אחד הכוחות החזקים ביותר, המניעים את העולם. יש בה כוח ופוטנציאל להרס עצום, ומאידך כוח מרפא, בונה ומעניק משמעות. חיים ללא אהבה, אינם חיים.

על מנת להיות מאושרים בחיים, להצליח ולהגשים את עצמנו, אין ברירה אלא לעשות את מה שאנו אוהבים לעשות. הדברים שאנו אוהבים לעשות נובעים מתוכנו וכמעט שאין צורך ללמד אותנו. נעשה אותם בביטחון, באנרגיות גבוהות (או כדברי רבי נחמן: "במוחין דגדלות"), ונעניק השראה לסובבים אותנו. זה גם סוד ההצלחה, ואין צורך בקורסים יקרים על מנת ללמוד סוד זה.
אלא שמהרעיון הכללי, של -מה אני אוהב לעשות- עד לביצועו היומיומי, יקומו לנו "שועלים שועלים קטנים מחבלים כרמים וכרמינו סמדר" - בעוד הרעיון קטן כבר יצוצו עלינו מניעות -
* השכל המפחיד והאוסר, המאיים עלינו שניכשל ומרתיע אותנו מלנקוט פעולה.
* אנשים בעלי אנרגיות שליליות, ריאליים ורואי שחורות, המפחידים אותנו ומורידים לנו את הכוחות.
* טעויות של העבר או דברים שמושכים אותנו אחורה, ומונעים מאיתנו להתקדם הלאה בחיים.
* חוסר במימון, משאבים, זמן, גיל ועוד.....
האהבה נותנת הרבה כוחות, אולם היא תצטרך להתמודד גם עם מניעות אלה. ולעתים יצאנו לדרך ולבסוף אנו מוכנים לוותר כי אין כוח להמשיך והחושך מנצח את האור. אבל לנסות - חייבים. כי הכאב של ההחמצה, של משהו שרצינו או לא היה לנו האומץ לנסות, הוא גדול לאין ערוך על הצער של ניסיון שכשל. כי אנחנו בני אנוש. ולטעות זה אנושי. הכישלונות מלמדים אותנו. הם הם אבני הדרך להצלחה.
הסוד באהבה, כמו כל דבר אחר בחיים, הוא איזון. מסר זה ניסיתי להעביר באמצעות ספרי החדש – "אהבה במבחן". האיזון צריך להיעשות בין שלוש דרכים מרכזיות המפעילות שלושה כוחות מרכזיים הפועלים עלינו ללא הרף, עליהם מרחיב שלמה המלך בספר קהלת.
הדרך הראשונה היא דרך החכמה, המחייבת אותנו לחשוב על כל דבר מראש, לתכנן, לבדוק מה יעיל, מה יניב את התפוקה המירבית, ורק אז לפעול, ולעתים – ובעיקר – להתאפק ואולי אף לוותר.
הדרך השניה היא דרך הרגש (המכונה בקוהלת – דרך ההוללות), המחייבת אותנו ללכת עם הלב - לעשות מה שאנו מרגישים באותו הרגע כנכון וטוב.
הדרך השלישית היא דרך האמונה (המכונה בקוהלת – דרך הסכלות, ואין לנו מקום להרחיב על כך), המחייבת אותנו להתמלא באמונה, לזרום עם החיים הבלתי צפויים, ולאפשר לסיעתא דשמיא לעשות את שלה.
כאשר בחור או בחורה צעירים מחפשים זוגיות בימינו, עליהם לשלב את שלושת הוקטורים האלה – מחד, עליהם ללכת אחרי הלב; אולם מאידך, עליהם לבחון כל מערכת יחסים וההתאמה האפשרית, בתבונה ובהיגיון; ובתווך, עליהם להתמלא באמונה בעצמם ובריבון עולם, כי הם מסוגלים להרים על כתפיהם את המשימה הגדולה הזו – להקים בית נאמן בישראל.
זהו המבחן הראשון – מבחן הקמת הבית, ראשון למבחנים רבים שיגיעו לאחר מכן לאהבתם של בני הזוג ויכולתם לעמוד באתגרי החיים.

* ד"ר שי שגב הינו עורך דין, מאמן אישי, מנחה סדנאות מודעות עצמית והעצמה אישית. להארות והערות: dr.shay.segev@gmail.com
   

יום שבת, 28 בינואר 2012

מתוק ומר או מר ומתוק?

שיתוף
בשני ספרים שונים כותב שלמה המלך דברים לכאורה סותרים:

בספר משלי הוא כותב: "מים גנובים ימתקו". משמע, המים שאתה גנבת, דברים שלקחת מבלי שמותר לך, הם שמתוקים יותר, מכיוון שלא עבדת ולא טרחת עבורם, ואתה מקבל אותם חינם אין כסף.

לעומת זאת, בספר קוהלת הוא כותב: "מתוקה שנת העובד, אם מעט ואם הרבה יאכל", ודברים דומים הוא כותב במקומות נוספים בספר, במשמע שאדם נהנה ממה שטרח בגינו. ולא זו בלבד שהוא נהנה מהאוכל, הוא גם נהנה מהשינה שתבוא לאחר מכן, אפילו אם אכל הרבה.

אם כך מה נכון? האם החינם הוא המתוק, או מה שעבדנו עליו קשה?

מעבר לנושא ההקשר של כל פסוק, נראה לי שיש הבדל מהותי בין השניים - - - - אמנם שניהם מתוקים, בהבדל אחד משמעותי:

כאשר אדם שותה מים גנובים - זה תענוג שבתחילה מתוק, אולם בסופו מר; אם הוא בעל מצפון, תיוותר מרירות לאחר התענוג. ואם אינו בעל מצפון, הוא עלול להיתפס ולשלם מחיר כבד...

אך כאשר אדם עמל ולאחר מכן אוכל מפרי עמלו - אמנם בהתחלה מר לו, כאשר הוא עובד קשה, אולם לבסוף, מתוק וטוב לו, שהוא אוכל משלו, אין לו נקיפות מצפון שלקח ממישהו אחר, ואף לא חשש שיתפסו אותו בקלקלתו...

איזו מתיקות עדיפה? 

יום שלישי, 27 ביולי 2010

חוק היתרון

שיתוף

* * *



אני מבקש לפתח מחשבות ששיתפתי חלקן בפייס, חלקן עם חברים, חלקן עם עצמי, חלקן עיבוד של דברים מהעבר, שהתגבשו לכדי המאמרים הבאים. אז בואו לצלול איתי...

שני קצוות לאדם - שכל ורגש. שניהם מנהיגים אותו במינון כזה או אחר, שמשתנה מאדם לאדם וממקום למקום. במאמר זה אתייחס להנהגה השכלית של האדם.

הנהגה שכלית זאת באה לידי ביטוי בצורה היפה ביותר, והקלה ביותר להמחשה, בדבריו של החכם מכל אדם - שלמה המלך - בשורש י.ת.ר. - החשיבה השכלית מסתכלת על התוצאה, על היתרון. והיא פשוטה מאוד - מה נותר לך, מה יוצא לך ממה שאתה עושה? אם יוצא לך טוב, אם יש יתרון, אם אתה נשאר עם משהו ביד, לעומת ההשקעה שלך, תעשה; ואם לא, אז אל תעשה. זו כל התורה השכלית על רגל אחת. כך פועל השכל, בצורה מאוד מחושבת. לפני שאתה מחליט לענות למישהו שהרגיז אותך, שאל את עצמך - מה יצא לי מזה שאצעק עליו עכשיו? מה יצא לי מזה שאכנס איתו למריבה? אם תצא תועלת, צריך לעשות זאת, אפילו אם זה בניגוד לטבע שלי. אולם אם מאידך הדבר רק יזיק, ויגרום ועגמת נפש, וכו', עדיף להיות "חכם" מאשר להיות צודק. האדם המשליט את שכלו על רגשותיו, "יאמר" לעצמו כיצד להרגיש, ויכוון את עצמו כך שבסופו של דבר, מטרתו תהיה לצאת וידו על העליונה לעומת המצב הקודם.

בשפת האימון ובשפת הניהול, אנשים אלה מכונים "אנשי הפיננסים" - כל דבר מחושב מראש, הם רואים כל דבר "דרך החור שבגרוש". גם מערכות יחסים בנויות אצלם על חישובים של אינטרסים, גם תרומה לציבור וכדומה. נראה שאנו מכירים את הדברים, בואו נתמקד ביתרונות וחסרונות.

יתרונות ההתנהגות השכלית

ההבדל הגדול בין ההתנהגות השכלית להתנהגות הרגשית (בה נדון במאמר הבא) מתייחס לזמן שבו מודדים אותה. בעוד שההתנהגות הרגשית מתייחסת לתוצאה שבהווה (אני עושה מה שאני מרגיש לצורך תוצאה מיידית), ההתנהגות השכלית נעשית בהווה, אולם מכוונת לתוצאה שתקרה בעתיד. המחיר הוא האיפוק, או הפעולה כנגד הרגש. אולם, בעוד שאת המחיר אני משלם עכשיו, כאשר תגיע התוצאה הטובה, אני "אשכח" את המחיר ששילמתי, ואוכל ליהנות הנאה שלמה מהתוצאה והיתרון אליו היגעתי.

לעומת זאת, המצב בהתנהגות הרגשית הוא הפוך. קודם כל אני מתנהג, קודם כל אני נהנה, עושה מה שאני מרגיש, בלי לחשוב על התוצאות. ההנאה הינה מיידית, אולם כאשר יגיע הזמן בו אצטרך לשלם את המחיר על התנהגותי, הכאב יהיה כפול ומכופל, מכיוון שאת היתרון שכחתי, ואשאר רק עם המחיר... יתרה מזאת, הואיל ומטבעם בני האדם אוהבים להפסיד, קשה להם המחיר שישלמו (או ההפסד שיפסידו) מאשר התמורה שיקבלו.

נדגים את הדברים בדוגמה הבאה: שני אנשים יוצאים לנופש. הראשון, קודם משלם את כל התמורה לפני שהוא יוצא לנופש. השני, קודם יוצא לנופש ואח"כ משלם. למי אתם דומים? האינטואציה אומרת, כי מי שכבר שילם, "שכח" מהכסף, הוא ייהנה יותר מהנופש מאשר מי שמסיים אותו עכשיו, ועומד בתור לשלם אלפי שקלים ...

אנחנו כל כך מכירים את התגובה הזאת "איך יכולתי להיות כל כך טיפש", "איך מכרתי את עולמי ברגע", כל אחד יכול לשייך דברים אלה אליו, למאורעות מסויימים, או לאנשים מסויימים, שהפסידו את עולמם ברגע אחד, כאשר לא חשבו על התוצאות. ולעומתם, אנשים שהיו מוכנים לסבול בהווה, על מנת להשיג תוצאות טובות בעתיד.

זאת ועוד. מטבעו של האדם, הוא נדבק לרכוש, חפצים, משהו פיזי - מחפש משהו "ביד". עד כדי כך שאחת הטכניקות הידועות לגרום לאדם לבזבז כספים, או לתרום תרומות, הוא מתנה קטנה וחסרת ערך (ביחס ל"מחיר") שהוא מקבל והיא משפיעה עליו לעשות פעולה מסוימת שלא היה עושה אלמלא המתנה. לכן, פעמים רבות אדם מודד את אושרו בהתאם למה שנשאר לו ביד בסופו של דבר - לעתים אפילו לא משנה מה המחיר שהוא שילם בדרך... במישור זה, ההתנהגות השכלית מתחברת לתכונות אלה, לעניין התוצאה.

ההתנהגות השכלית - תפארת האדם

באחד הסטטוסים בפייס העליתי את השאלה למה מתכוונים כשאומרים "תהיה בן אדם". והתגובות שקיבלתי, מתאימות ל-2 הגישות הפילוסופיות, האחת אומרת שתפארת האדם היא השכל שלו, יכולת הניתוח וכדומה, באמצעותו הוא שולט בבריאה; והשניה אומרת, שתפארת האדם היא המידות הטובות, יכולת האיפוק, החמלה וכדומה. אתם מוזמנים לעניין בסטטוס ההוא. עם כל זאת, חשוב להבין, כי בשורש הדברים, שניהם אחד: גם ההתנהגות השכלית, וגם האיפוק והשמירה על המידות, שניהם נובעים מהשכל. אמנם יש בהם רגש, גם נושא החמלה וכדומה, אולם בשורש הדברים, ההבדל בין האדם לבהמה, הוא בנשמה שהוא קיבל - "נפש ממללא" כמו שאומר תרגום אונקלוס, יכולת הדיבור, השכלית, התכנון והמחשבה, והבעת הרגשות - הכל מגיע מאותו השורש... וזה מה שמבדיל אותנו מהחיות, הן פועלות כאוטומט, הן מתוכנתות - לא האדם....

חסרונות ההתנהגות השכלית

להתנהגות השכלית יש כמובן המגבלות שלה, ויש לה מספר חסרונות. להלן אפרט 3 חסרונות מרכזיים, בלי להביע דעתי מהו משקלם היחסי.

חסרון ראשון: ריאליזם / מלנכוליות / פסימיות

ההתנהגות השכלית עלולה להוביל אותנו במהירות לפסימיות. ואין דוגמה טובה יותר לכך, מאשר דבריו של קוהלת שצויינו למעלה. אם אנחנו מסתכלים על התוצאה בטווח הארוך, טוען קוהלת - מה יוצא לנו מזה? איזה יתרון נשאר לנו? בשביל מה בכלל לחיות?

אדם עובד עשרות שנים, אומר קוהלת - בשביל מה? מה נשאר לך? נניח שאדם מרוויח שכר בגובה השכר הממוצע במשק, בואו נאמר 7500 ש"ח לחודש; שכר צנוע לכל הדעות. הוא ואשתו מרוויחים 15,000 ש"ח לחודש, 180,000 ש"ח לשנה, במשך 50 שנות עבודה הם מרוויחים יחד כ-9 מיליון ש"ח. מה הם משאירים כשהם הולכים? כל העבודה שהם עובדים, זה רק בשביל לשרוד. רק בשביל מלחמת החיים. כך אומר קוהלת. זה כמו עצמאי שמחזיק עסק, ולמעשה - כך הוא אומר - העסק מפרנס אחרים, לא אותי... הוא מפרנס את העו"ד, את רואה החשבון, את הספקים - אבל מה נשאר לי? ומעניין, שכולם אומרים את זה....

וממשיך קוהלת ואומר - היגעת לעולם. איזה חותם תשאיר עליו? מי יזכור אותך? מי יבוא לקבר שלך? שנה שנתיים לאזכרה, לאחר מכן החיים נמשכים. מה שהיה, הוא שיהיה, אתה בסך הכל בורג קטן ואפסי בתוך מערכת כל כך גדולה. אתה לא תשפיע על מהלך השמש, אתה לא תמלא את הים, והנכדים שלך בקושי יזכרו איך קראו לך. כל הנכסים שצברת יישארו כאן, אחרים ישתמשו בהם, ולא יזכרו אותך. אז מה התועלת שאנחנו כאן?

קוהלת ממשיך ומפתח רעיון זה עוד ועוד ועוד, ועד מהרה אתה מגיע למסקנה, שאם אנחנו הולכים בגישת השכל, בגישת "מה יתרון" אולי עדיף למסור את המפתחות ולעבור ישירות לעולם הבא....

התנהגות שכלית גורסת שעלינו להנמיך ציפיות, לא לקוות ולא לצפות. התנהגות שכלית גורסת שצריך להכין את עצמנו תמיד לרע מכל. כך נוכל לספוג את המכות הקשות שאנו עוברים. זהו פסימיזם בהתגלמותו. מכירים את התחושות האלה? את האנשים האלה?

קהלת מציין זאת בדברים הקשים הבאים:

וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חָכְמָה, וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת: כִּי מֶה הָאָדָם, שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ, אֵת אֲשֶׁר-כְּבָר, עָשׂוּהוּ. וְרָאִיתִי אָנִי, שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן-הַסִּכְלוּת, כִּיתְרוֹן הָאוֹר, מִן-הַחֹשֶׁךְ: הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ, וְהַכְּסִיל בַּחֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ; וְיָדַעְתִּי גַם-אָנִי, שֶׁמִּקְרֶה אֶחָד יִקְרֶה אֶת-כֻּלָּם. וְאָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי, כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם-אֲנִי יִקְרֵנִי, וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי, אָז יֹתֵר? וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי, שֶׁגַּם-זֶה הָבֶל. כִּי אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם-הַכְּסִיל, לְעוֹלָם: בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים, הַכֹּל נִשְׁכָּח, וְאֵיךְ יָמוּת הֶחָכָם, עִם-הַכְּסִיל. וְשָׂנֵאתִי אֶת-הַחַיִּים--כִּי רַע עָלַי הַמַּעֲשֶׂה, שֶׁנַּעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ: כִּי-הַכֹּל הֶבֶל, וּרְעוּת רוּחַ!

חיסרון שני: הקושי למדוד את התוצאות

הקושי השני של ההתנהגות השכלית הינו במדידת התוצאות - התנהגות שכלית רחוקה מלהיות מדע מדוייק. וניתן מספר היבטים: הראשון, הואיל והדברים קורים בעתיד, ואליהם מכוונת ההתנהגות, והואיל ואף אחד לא יודע מה יהיה בעתיד, קשה מאוד לתכנן. "רבות מחשבות בלב איש ועצת ה' היא תקום": האדם מתכנן כל היום, ובאה המציאות וטופחת על פניו...
השני, לא כל דבר מדיד בכסף. איך אפשר למדוד את עוצמת השמחה והאושר שיצמחו לנו מפעולה כזו או אחרת? מי יודע האם אנחנו בעוד כך וכך שנים נהיה אותם אנשים? האם דברים מסויימים עדיין יהיו כה חשובים, או מאידך האם תצמחנה נסיבות אחרות אשר תהפוכנה את התמונה? יש דברים שמדידים בקלות - כמו כסף, נכסים, מכירה לעומת קניה. איך מודדים אושר? העצמה אישית?
למשל: פלוני תורם צדקה לעני, בואו נאמר 100 ש"ח. התמורה שהוא מקבל היא תחושת אושר על הנתינה. כמה שווה התחושה הזאת? כמה הייתם מוכנים לשלם על מנת לקבל עוצמות כאלה? אם הייתי מוכן לשלם למישהו אחר (פסיכולוג, מאמן, וכדומה) סכום כזה על מנת שיוביל אותי לתחושה כל כך טובה, אז "השתלם" לי להשקיע 100 ש"ח בצדקה. אם לא, אז ההשקעה היתה מיותרת. תיאורטית - הטענה מעניינת, אולם כיצד באמת אפשר למדוד אושר?
חיסרון זה מוביל ל-2 גישות בחשיבה הכלכלית.
הגישה האחת אומרת, שבאמת אפשר וצריך לחשב את פעולותיו של האדם, גם לגבי פרמטרים הקשים למדידה, כמו אושר, שייכות וכדומה. הבעיה של גישה זו , הינה חוסר האפשרות להציג מודל מדעי, הניתן למדידה וליישום. גישה שניה אומרת, שהואיל ולא ניתן למדוד אושר, סיפוק וכדומה, יש להתמקד אך ורק בתועלת כספית. הבעיה של גישה זו, הינה שפעמים רבות אנשים לא מסתכלים רק על הכסף...

חיסרון שלישי: בעיה חברתית

הקושי השלישי שאני רואה הוא הפגיעה החברתית הנגרמת כאשר אנשים מתחברים לאחרים ונשארים מחוברים אליהם, אך ורק על בסיס אינטרסים. כאשר אתה חי עם אדם, שכל הזמן מודד אותך, ואת היתרונות והחסרונות של החברות איתך, אתה למעשה נמצא במבחן. לא כל אחד ראוי שאהיה במבחן מתמיד, על מנת להצדיק את הקשר איתו... "אתה לא אוהב אותי, אתה אוהב את הכסף שלי; את השכל שלי (האם זה אותו הדבר?) וכדומה...
העניין הזה הוא בכלל לא פשוט, שהרי נוצר לנו קליק עם אנשים שאנחנו מרגישים שאנחנו יכולים לקבל מהם. לקבל השראה, רווח כזה או אחר. עם זאת, אם הבסיס הוא מה שאני מקבל, והוא בלבד, הרי זה קשר בעייתי, שעלול להוביל לתחושות ניצול, התחשבנות תמידית והיפרדות מהירה. קשר אמיתי בין בני אדם מחייב יותר מאשר חשבונות של רווח והפסד.
האנשים הקרים, המחושבים, שלא נותנים לעצמם להתרגש, להתקרב, לפתוח את הלב - הם אנשים שמרחיקים מעליהם אנשים אחרים. אנשים כאלה גוזרים על עצמם את מחיר הבדידות.

קושי רביעי: הטיות קוגניטיביות

הקושי הרביעי של ההתנהגות השכלית, הוא שפעמים רבות אנו רק סבורים כי אנחנו מתנהגים בצורה שכלית, אולם במודע, או שלא במודע, אנחנו כפופים לעשרות אמונות תפלות וטפלות, הטיות קוגניטיביות כאלה ואחרות, המשפיעות על שיקול דעתנו, הגורמות לנו לחשוב, שאנו חושבים בצורה הגיונית, בעוד שהאמת אינה כזאת.

הפתרון של קוהלת

קוהלת נותן לנו שני פתרונות לבעיה השכלית (מה יתרון....) ובהם נסיים פרק זה:

הפתרון הראשון הוא לדעת ליהנות גם מהדרך ולא רק מהתוצאה: קוהלת מסביר, שהמתנה האמיתית, היא לא רק לחשוב על התוצאה, אלא גם ליהנות מהדרך, מהדברים הקטנים בחיים. "סוף דבר" - אומר קוהלת - "הכל נשמע"... לראות את הטוב - זו ברכה אמיתית. השאלה היא לא רק התוצאה, מה נשאר לי ביד, אלא גם הדרך, איך אני עושה את זה, מהם הדברים הקטנים, שאני לא מתייחס אליהם, ואיתם אני נשאר. ועל כך כתבתי גם בפוסט קודם.

הפתרון השני הוא האלטרנטיבה: נניח שלא נתנהג עם שכלנו - מה יוביל אותנו? הנהנתנות? מה יהיה העיקרון המנחה: "אכול ושתו כי מחר נמות"? לסמוך על הרגש? המתעתע בנו והזורק אותנו ימינה ושמאלה, מעלה ומטה? הגורם לנו להשתטות? לכאורה, אם לא ננהג בחכמה - האם עדיף לנהוג בסכלות? כמו בת יענה? לטמון את הראש בחול ולומר - "מה שיהיה יהיה"? ומשיב על כך שלמה המלך, גם כן עם המילה הזאת - "יתרון", בקטע הקודם שצוטט - היתרון של החכם על הכסיל, הוא כיתרון האור על החושך. מה אתם אוהבים - ללכת בחושך או ללכת באור? בדרך כלל אנו מעדיפים את האור. נכון, לא תמיד כדאי לראות, לעתים עדיף לעצום את העיניים, להתעלם מהצונאמי הנופל עלינו, עדיף לחיות את הטוב בלי לחשוב על הרע האמור להגיע... עם זאת, יש בנו תכונה שאנו רוצים לדעת את האמת, לא רוצים לחיות באשליות, לא רוצים לרמות את עצמנו.

זה לא כל כך פשוט: קחו לכם את הדוגמה הבאה. תארו לכם שאתם יושבים בעמדת הפיקוד של נ.א.ס.א. אתם רואים כיצד לבנת חימום בורחת ממעבורת החלל קולמביה, בה נמצא כעת אילן רמון ז"ל. הוא בשיא השמחה והאופוריה. הוא מממש חלום להיות אסטרונאוט, ועוד האסטרונאוט הישראלי הראשון. הוא מקדש שם שמים (לוקח ספר תורה קטן, זוכרים?) ומביא כבוד עצום לעם ישראל. אשתו, רונה, מתקשרת איתו מהקרקע, ושרה לו "התשמע קולי"....
עכשיו, אתם, בעמדת הפיקוד, יודעים, בוודאות קרובה, שככל הנראה אילן רמון לא ינחת על הקרקע בגוף שלם ובריא. האם צריך לומר לו זאת? האם לתת לו לדעת איזה אסון צפוי לו בעוד כמה ימים? האם לתת לו לחיות באושר, ובשקר, או שאין לנו זכות מוסרית לכך, ואנו צריכים להותיר את הבחירה בידיו? האם חובה עלינו להודיע לו זאת, כדי שיוכל לנצל את הימים האחרונים שנותרו לו בצורה טובה יותר? להעביר מסרים לאשתו למשפחתו ולעמו?

לסיום אומר עוד כמה מלים:

כמובן, גישה שונה (ונכונה בעיני, לפחות כנקודת פתיחה) תאמר, כי גם השכל גורס, שצריך להיות שמח, מכיוון שאדם פסימי, גורר דיכאון, לא מפתח את עצמו, ויפסיד... במלים אחרות, השכל יכול להוביל אותנו לאופטימיות - שאינה נובעת מהמקום הרגשי, אלא מהמקום השכלי, והשכל הוא המעורר את הרגש.
גם השכל יאמר לנו, כי אדם צריך להיות טוב, כי אם כולם יהיו טובים, גם לי יהיה טוב "אחרי המעשים נמשכים הלבבות", אומר בעל "ספר החינוך" , קרי תתחיל בהתנהגות נאותה, מתוך צו השכל, ולאחר מכן גם הרגש שלך יתחבר לכך. החכמה היא לקחת את ההתנהגות השכלית, ולא "ליפול" במלכודות הרבות שיש בה, במלכודות שהיא מציבה לנו, בדרך אל האושר.
ולבסוף, גם השכל יאמר, כי טוב לדעת שגם לי יש מגבלות, וכי אני צפוי להטיות כאלה ואחרות, אך יחד עם זאת וכפי דבריו של קוהלת, עדיף לפחות להשתמש בשכל, גם אם הוא טועה, מאשר ללכת בחושך מוחלט....

במאמר הבא אדון בהתנהגות הרגשית, ובמאמר השלישי, בע"ה אדבר על האיזון ביניהם.


יום שבת, 10 ביולי 2010

שאלות קיומיות

שיתוף
האם אתם "מחפשים"? אם כן, ודאי שאלתם את עצמכם לא פעם ולא פעמיים את שאלת תכלית הקיום - - - "מה בעצם אני עושה כאן?; למה באנו הנה?"... לדעתי, שאלה זו ניתן לפרק לשלושה חלקים, על פי המשנה הידועה במסכת אבות: עקביא בן מהללאל אומר: הסתכל בשלושה דברים...: דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. אלה למעשה, שלוש השאלות הקיומיות העיקריות:

שאלה ראשונה - מאין באתי?
מאין באנו לכאן? איפה היינו קודם לכן? האם היינו בכלל? ואם היינו, איפה היינו? האם היינו כבר בעולם הזה? בגלגול אחר? בגוף אחר? ואם כן, למה חזרנו?

שאלה שניה - לאן אני הולך?
האם יש חיים אחרי המוות? האם החיים מסתיימים אחרי 70 שנה? אין המשכיות? ואם אני הולך הלאה - לאן? ומה עושים שם? וכיצד מתכוננים לכך כאן? והאם נחזור לכאן שוב? האם יתכן שאנו הולכים סתם כך לשומקום?

שאלה שלישית - מה תפקידי בעולם?
השאלה השלישית, על פי התנא, הינה "לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון". שאלה זו מקבלת תוקף, אך ורק אם יש לי כאן תפקיד בעולם הזה, שאותו אני צריך למלא ועליו אני אתן דין וחשבון. וגם מבלי שאלה זו, מחפש קלאסי ישאל את עצמו - למה באתי למשפחה הזאת? לעיר הזאת? למה נולדתי בתקופה הזאת? מהן תכונותיי, מהו תפקידי בעולם? מתי אגשים אותו ובאיזה אופן? מהו המימוש העצמי עבורי? מה, אני בא כאן לעבוד, לאכול, לישון, ולשרוף 70 שנה, ואח"כ להיכנס לאדמה? לא נראה שכל העולם הזה והיופי שלו נועד רק כדי להעביר לי כמה שנים, שהן כאין וכאפס לעומת הנצח! ואם יש לי תפקיד - איך אמצא אותו, ואיך אדע שקיימתי אותו? וכיצד בת הזוג שלי והילדים, והמקצוע שלי והתכונות שלי מסייעים בידי להגיע למטרה זו? וכל הקשיים שעברתי - איך הם מקדמים אותי לכך? איזו דרך אני צריך לבחור כדי ללכת בכיוון המתאים להגשמת ייעודי בעולם?

* * * *

שאלת הילד הקטן
ילד קטן שואל את אבא שלו: "אבא, למה אתה עובד?"
האבא: איזו מי שאלה זו, בני? אני עובד כדי שיהיה לנו מה לאכול!
הבן: ואז מה, תאכל, ואז תלך שוב לעבוד כדי שתוכל לאכול עוד? מה, אנחנו מיקסרים? טוחנים מזון?
אבא: מה פתאום, בני! אני גם עובד כדי שיהיו לנו חיים יותר טובים, נוכל לצאת לנופש, וליהנות!
הבן: אבל אבא, הכל עובר - עוד חופשה, עוד בית מלון, בשביל זה אתה עובד?
אבא: ומה עם החינוך שלך? אני עובד קשה כדי שתוכל ללמוד. ולהוציא תואר, ומקצוע!
הבן: ומה אז, אבא?
אבא: תוכל לעבוד ולהתפרנס בעצמך!
הבן: אבל זו בדיוק השאלה אבא ! .... בשביל מה כל זה?
אבא: כי כשתתחיל לעבוד ולהזיע, תשכח את השאלות האלה!!
הבן: אבא, אתה כועס עלי?
אבא: מה פתאום בני, אם לא תשאל, איך תדע?...

* * * *

למה זה חשוב?

למה אנו צריכים להעסיק את עצמנו בשאלות מטרידות כאלה? יש הרי גישה כזאת, של רוב בני האדם, והיא, למה לחפש - עזוב אותך, תחיה את החיים, ממילא לא תצא מהם חי. ולגבי מה שהיה ומה שיהיה - למה לנו עניין בנסתרות? שלמה המלך, בספר קוהלת, קורא להם ה"סכלים", שמבזבזים את חייהם בלחיות הכי נוח ונעים שהם יכולים, ובזה תכליתם. אמנם זו גם גישה, ויש בה הרבה מאוד צדק ואמת - הרי לא באנו לכאן כדי לסבול (עם זאת, יש להבחין בין מטרה לאמצעי!). אולם בסופו של דבר, שלמה המלך סותר גישה זו, ונראה לנו אינטואיטיבית שהוא צודק, גם מבלי שניכנס לטיעונים השכליים של גישת הסכלות.

אישית אני חייב לומר, שמאוד יתסכל אותי לדעת שסתם באתי לפה ל-70 שנה בלי שום תכלית ושום סיבה, ולא משנה מה אעשה כאן, הכל הבל והכל חולף, וגם אם אעשה משהו בעולם הזה הרי בעוד דור אחד או שניים זה כבר יישכח; והנכסים והעושר שאני צובר הולכים לאחרים, שלא בטוח שבכלל יזכרו או יעריכו מה עשיתי בשבילם (למה זה בכלל חשוב שהם יעריכו? שאלה טובה...). משום כך, החלטתי להיות עם עדת "המחפשים". לפעמים עצם החיפוש יש בו תועלת כשלעצמה, מכיוון שאדם שמחפש את האמת, לבסוף ימצא אותה (מה שקשה לומר על אדם שאינו כזה). ובנוסף, אני מאמין שבשלב מסויים בחיים כל אחד ניצב מול השאלה הזאת, בין אם זה בעת משבר, אבדן, לפני סוף חייו, וכו'.

הרב שמואל יניב, בספרו "התגלות - מסע אל האמונה דרך התבונה" שיצא לאור השנה, מתייחס לסוגיה זו וכותב כך:
א. אם היגענו למסקנה שיש משמעות לעולם ולחיים, לא יתכן לחיות בעולם שיש בו משמעות, בעוד שאנו לא נדע אותה...
ב. אם היגענו למסקנה שיש משמעות לבריאה (ורואים אותה שלכל בריה יש תפקיד בעולם) לא יתכן שלאדם לא יהיה תפקיד
ג. אם לא נמלא את תפקידנו, נפסיד את החיים השלמים המלאים, עם תחושת הסיפוק שעשינו משהו כאן.
(כאן יש לי קצת להוסיף, וכנראה אין זה המקום לכתוב על כך - איך נדע שאנחנו באמת בכיוון הנכון... אבל אני מבקש להשוות את זה לרכב: כשהוא נוסע על רמת הטורים האופטימאלית, הוא נוסע הכי טוב, חוסך בדלק ומקסימות מהירות. אולם כשאין המצב כך: למשל, כשהוא נוסעעל הילוך רביעי במהירות 30 קמ"ש - האוטו נחנק; וכשהוא נוסע על הילוך ראשון במהירות 50 קמ"ש - האוטו צועק; אני לא חושב שאנחנו שונים מכך...)
ד. ומסיים הרב - יש בנו איזה חלק אציל, רוחני, המתפעם מההוד המופלא שבטבע, וחש באמונה עמוקה, כי נדרשים אנו לגלות את האמת שמאחרי ההעלם (והעולם נקרא עולם - על שם ההעלם שבו), ומסוגלים לעשות זאת.

יום שישי, 18 ביוני 2010

ללמוד מהחכמים את תמצית החיים

שיתוף
"הבל הבלים אמר קוהלת, הבל הבלים - הכל הבל"

בינינו, הוא צדק, היה חכם, קוהלת. אמנם קצת פלספן, אבל צדק: הכל הבל, הכל חולף ונגמר. גם בניינים חזקים מתבלים, נהרסים ומוחלפים. בני אדם אף הם בני חלוף. הצבע היפה והטריות של העור, השרירים החזקים, הגוף המעוצב, הכל יבלה, ולבסוף יירקב באדמה.
אתם רואים אנשים חזקים ונמרצים לפני שנים לא רבות, ולאחר מספר שנים הם הופכים להיות סמרטוטים.
המוח האנושי כל כך עדין, מכה קטנה והכל משתבש.
אתה יכול להיות עשיר כקורח, ותוך זמן קצר לאבד הכל.
חבר סיפר לי על מספר אנשים שהתאבדו בחודש האחרון. היו בטופ, בשיא אונם, בשיא הצלחתם, באמצע החיים- שום דבר לא היה שווה להם, והם סיימו את זה, מוקדם מהרגיל.
וגם אם הוא מצליח לעבור את החיים האלה, פחות או יותר בצורה נורמלית, ולצבור נכסים - מה קורה איתם, הרי בסוף הכל הוא משאיר פה, לא לוקחים איתנו כלום לקבר...

זה שאמר קוהלת - הכל הכל - הכל הבל.


או קי, הבנו. אז מה עושים? נכנסים לדיכאון? חס וחלילה!!

הידיעה שלכל דבר יש סוף וגם לנו, היא היא שנותנת את הערך לחיים. היא זו שמאיצה בנו לנצל כל יום בחיינו.
אילו היינו חיים לעולמים, מה ערך היה לחיים? כל דבר שיש לך אותו באופן בלתי מוגבל - אינך מעריך אותו.
רוצים דוגמה: האוויר קיים כאן בחינם, ובכמויות גדולות. איננו מרגישים בחסרונו. האם אנו מעריכים אותו? האם אנו שומרים עליו? לצערנו, לא. מתי מתחילים להעריך - כאשר האוויר כבד; חולי אסטמה יודעים להעריך ערכה של נשימה. נשימה אחת! על כל נשימה ונשמה צריך לשמוח כעל שלל רב.
יש לנו מים, וביומיום מרבית האנשים אינם מעריכים את ערכם של המים. באפריקה, מעריכים הרבה יותר.
תארו לכם אילו החיים היו בלתי מוגבלים, מישהו היה מעריך אותם? מישהו היה טורח להזיז את עצמו לעשות משהו עם חייו? בשביל מה? מישהו היה מקפיד על בריאותו? מישהו היה מוקיר ומייקר כל רגע עם קרוביו ואהוביו? בינינו - לא.
עקרונות כמו קדושת החיים ואיכות החיים נובעים ישירות בדיוק מנקודה זו של סופיות החיים.


הסוד הוא פשוט

וכך אומר קוהלת, פסוק שמצטטים אותו פחות מקוהלת, אולם בעיניי הוא הרעיון הגאוני ביותר (רעיון שחוזר עליו מספר פעמים, אולם די לנו בהמחשה זו):

ב, כד אֵין-טוֹב בָּאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה, וְהֶרְאָה אֶת-נַפְשׁוֹ טוֹב בַּעֲמָלוֹ; גַּם-זֹה רָאִיתִי אָנִי, כִּי מִיַּד הָאֱלֹהִים הִיא. ב,כה כִּי מִי יֹאכַל וּמִי יָחוּשׁ, חוּץ מִמֶּנִּי. ב,כו כִּי לְאָדָם שֶׁטּוֹב לְפָנָיו, נָתַן חָכְמָה וְדַעַת וְשִׂמְחָה; וְלַחוֹטֶא נָתַן עִנְיָן לֶאֱסֹף וְלִכְנוֹס, לָתֵת לְטוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים--גַּם-זֶה הֶבֶל, וּרְעוּת רוּחַ.

קוהלת אומר, כי הברכה הינה שילוב של אדם שנהנה מיגיע כפיו - קרי נהנה בחיים האלה, לא סתם אוגר, אלא יודע ליהנות; ומאידך נהנה מעצמו ולא מאחרים - שיאכל, וישתה, ויראה את נפשו טוב, אבל בעמלו (ולא בעמל אחרים). לאנשים הטובים, הוא נותן את התובנה הזאת, ולחוטאים, קרי אלו שמחטיאים את המטרה, הוא נותן לאסוף, ולכנוס, ולצבור - הרי "מרבה נכסים מרבה דאגה". וכדי לכנוס, משתעבדים לעבודה, ולכסף, ולמריבות על הכסף; יש לכך מחיר כבד ביותר. ובסוף מה הם עושים עם זה? משאירים את זה לאחרים, אם נשאר להם.

הוא חוזר על כך, למשל בפרק ג' פסוק יג: וְגַם כָּל-הָאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה, וְרָאָה טוֹב בְּכָל עֲמָלוֹ - מַתַּת אֱלֹהִים הִיא.

כן, אומר קוהלת, זה נראה פשוט, לעמול, להיות בריא ולהיות בעל יכולת לפרנס את עצמו ואת משפחתו; וגם שיוכל ליהנות מזה. זה נראה פשוט, אבל אומר קוהלת - זו מתנה משמיים. זו מתנת החיים. כל הספרים הרבים שיצאו בשנים האחרונות, על אושר, שמחה, מימוש עצמי, וכדומה - כל כולם באו להמחיש עיקרון פשוט זה.

אם נבין שאנחנו פה זמניים, נמעט לכעוס, נמעט להילחם מלחמות לא נחוצות, נדע להבחין בין עיקר לטפל ונתמקד בו, לא ניקח ללב, נוקיר את יקירנו ונהיה איתם כל עוד אפשר ולא רק אחרי שהם כבר אינם איתנו, בקיצור - נהיה בני אדם. להיות בן אדם זה גם אומר, כמובן, לראות את האחר ולא רק אותנו לתת יד, כשאפשר, ואהבת לרעך כמוך.

את הדברים האלה כתבתי לזכרו של אדם יקר, יעקב טוינה ז"ל, שליוויתי אותו לפני שעה קלה בדרכו האחרונה. אני זוכר אותו מלפני כ-30 שנה. אדם שהיה מסור למשפחתו, עמל ונהנה מיגיע כפיו, מעולם לא ביקש טובות מאחרים. מיעט לדבר, אולם כאשר דיבר, היו אלה דברי טעם וחכמה. חינך את ילדיו לתפארת. היה איש קהילה ודגל בדרך של שלום. צנוע ולא מוחצן. אני שואל את עצמי לעתים, כמה אנשים כאלה עוד נשארו איתנו.
יהי זכרו ברוך.