‏הצגת רשומות עם תוויות בראשית. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בראשית. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 9 באוקטובר 2016

ב - אנדרטת בראשית

שיתוף
ב
עיר ורשה מצויות אנדרטאות רבות. אולי הצנועה שבהן, הנחבאת אל הכלים בסמוך לאנדרטת רפופורט, נקראת "אנדרטת בראשית." היא מדמה פתח ביוב, ומסמלת את גיבורי המרד, שהסתתרו והתניידו בתעלות הביוב, משטח הגטו לשטח הפולני וחוזר חלילה, לרכוש נשק, לבצע תיאומים מול המחתרת הפולנית, לאסוף ידיעות, ועוד. על האנדרטה תבליט עדין של עלה זית וכן האות "ב" – מהמילה "בראשית", שבאה (על פי יוצרי האנדרטה) לסמל את הרצון לפתוח דף חדש ולהתחיל מבראשית.
ועלתה בליבי שאלת הביצה והתרנגולת, האם המילה "בראשית" הפכה כה חשובה מכיוון שהיא פותחת את התורה, או שמא מכיוון שהיא כה חשובה היא זו שנבחרה לכך. אולם דורשי אותיות אינם מסתפקים בשאלה זו ושואלים – מדוע דווקא האות ב' היא האות שנבחרה לפתוח את המילה הראשונה, של הפסוק הראשון, של הפרק הראשון, של הפרשה הראשונה, של הספר הראשון בתורה. לכאורה, היה ראוי לפתוח באות הראשונה באלף-בית, היא האות א', המייצגת את הא-לוקים, הבורא. ומשיבים דורשי רשומות, כי כמו שקרא עם הירח, הקב"ה ביקש להנמיך את גבהותה של האות א' ולכן פתח באות ב', אולם כפרס ניחומים העניק לאות א' את הפתיחה של עשרת הדברות. ואפשר לומר – שהעניק לה מתנה נוספת, והיא הפתיחה של תולדות השמים והארץ: "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם...." (בראשית ב א), שהיא חזרה על מעשה הבריאה, בסיפור בריאת האדם.

ועדיין נשאלת השאלה, האם לאות ב' מעלה משל עצמה, פרט לעובדה שביקשו תחליף לאות א'.

עיון בתורה מראה את התופעה הבאה: שתי המילים הראשונות פותחות באות ב' – בראשית ברא. זאת ועוד, האות הראשונה, של בראשית, היא ב' רבתי, תופעה נדירה בתורה (יש 12 אותיות כאלה בכל התורה), וכאילו מילה בפני עצמה. ויתרה מכך – הפסוק הראשון בפרק ב' – "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" – האות ה' של "בהבראם" היא אות זעירא, וכאילו אינה קיימת, מה שיוצר לנו חיבור של פעמיים ב', גם כאן. הדבר מרמז לנו כי בחירת האות ב' היתה מעשה מכוון. מדוע?

יש המתייחסים לצורתה של האות ב', כידוע, שהיא פתוחה רק קדימה, לרמוז לנו שאין מה לשאול על מה שקרה לפני בראשית. ויש המתייחסים למהותה של האות ב', כאות המייצגת ביטחון, ביתיות וכו'. לענ"ד, המאפיין העיקרי הוא היותה של האות ב' אות שימוש (מקבוצת אותיות בכל"ם, או הנרחבת יותר - משה וכל"ב). ככזו היא נועדה לסייע, לתמוך ולהוסיף מידע למלים העיקריות אותן היא פותחת. ואכן, במקרה שלנו מתלבטים המפרשים איזה שימוש יש לייחס ל-ב' של בראשית – האם תיאור תכלית (בשביל ראשית ברא את העולם), או תיאור זמן  (בעת ראשית), (וזאת פרט לדרש של  כפילות – ב' ראשית - פעמיים ראשית).

וכן הדבר למילה "בהבראם" – על פי הפשט, תיאור זמן – בעת היבראם. אולם על פי הדרש מדובר בתיאור אופן – באמצעות האות ה' - בראם. ואם תרצו, בהבראם נחלקת לשתי מלים, שתיהן פותחות באות ב' – "בראשית ברא" לעומת "בה' בראם".

צא ולמד, שהקב"ה ביקש לפתוח את התורה באות משמשת. באות מעניקה.

הדבר מזכיר את דבריו של הילל הזקן – מצד אחד "אם אין אני לי מילי" ה-אני – ה-א'. אולם "כשאני לעצמי – מה אני?" כאשר ה-א' משמשת רק את עצמה, אז מה היא שווה? מה האני שווה אם אין בו נתינה לאחר? על כן האות א' אינה מתאימה לפתוח את התורה. אין לפתוח באות שמסמלת התנשאות, אגו, גאווה. המסר הוא לפתוח עם אות שימוש, אות מתחברת, אות משרתת. וכפי שאמר האדמו"ר מפיאסצ
נה הי"ד: "ילדים יקרים, ילדים מתוקים. זכר! 'הדבר הגדול בעולם הוא לעשות טובה למישהו אחר!'". ואם תרצו, זהו ספר בראשית. שעיקר סיפוריו מתמקד על הקו שבין האגו, הרצון לקבל, הדורסנות ותוצאותיה, לבין החסד, וכוח הנתינה.


ואם תרצו, הדבר סוגר לנו מעגל עם מורדי הגטו. שיותר משעשו למען עצמם, עשו הם למען הציבור, ולמען הרוח היהודית והדורות הבאים. על כן ראויים הם לאות ב'. 

יום חמישי, 8 באוקטובר 2015

"נעשה אדם" - מבט לשוני

שיתוף

בסדרת המאמרים הבאה אעסוק בהתבוננות במקרא באמצעות ומבעד למלים, תוך כוונה להתחקות אחר הפשט. לעתים, כפי שתראו, הפשט הוא בעל המסר הישיר והחזק ביותר, אם מבחינים בו. באמרי "פשט" לא אכנס למחלוקות העצומות בעצם שאלת הגדרת המונחים "פשט" ו"דרש" ודי לי בכך שפשט משמעו – הפירוש הפשוט של המלים.

יחד עם זאת, כאשר עוסקים אנו במעשה בראשית קיים קושי

להתמקד בפשט, אפילו ש"אין מקרא יוצא מידי פשוטו"; רש"י עצמו מביא בפירושו למעשה בראשית דברי אגדה, על מנת ליישב את הפשט ("ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא ולאגדה המישבת דברי המקרא דבר דבור על אופניו" רש"י ג ח ד"ה וישמעו). כך ננהג גם אנו.

אחת הסוגיות הקשות במעשה בראשית היא בריאתו של האדם, הבאה לידי ביטוי בפרק א פסוק כו: "וַיֹּאמֶר אֱ'לֹקִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ."
קטע זה מעורר תמיהות רבות -
למי אמר אלוקים מה שאמר?
ומה פתאום נקט לשון רבים?
והאם היו לו שותפים במעשה האדם (להבדיל ממעשה הבריאה בכללותו)? ואם כן, למה נעזר בשותפים? ואם היו שותפים במעשה האדם, מניין לנו שלא היו שותפים בעניינים אחרים? 
ומהו בצלמנו כדמותנו, וכי האם לקב"ה יש צלם ודמות? והאם יש דומה לו בצלם ובדמות?
והאם תכלית האדם היא היותו שליטים על הדגה, העוף והבהמה?

רש"י מתחמק ממרבית השאלות האלה, על ידי המדרש הידוע, על פיו התורה רצתה ללמד אותנו שיעור בענווה. ולכן הקב"ה לא באמת שיתף מאן דהוא בעשיה, אם כי נוץ במלאכים. וגם אז עולה השאלה, מדוע נזקק לעשות זאת.
בואו ננסה לקרוא יחדיו את הפסוקים הרלוונטים ואולי נצליח למצוא משהו נוסף מבעד לפשט. אולם קודם לכן – אזהרת קריאה! – הניתוח הוא שלי, למעט מקומות בהם אני מזכיר במפורש את המפרשים.
š
שלושה פסוקים עוסקים ביצירת האדם. הראשון הוזכר לעיל. הפסוק השני הוא פסוק כז: "וַיִּבְרָא אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹקִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם.". כאן כבר מצויינת לשון יחיד (ואכן רש"י מסתמך על כך). אולם מתעוררת שאלת החזרה והכפילות לכאורה בפסוק, בה ניגע בהמשך.
הפסוק האחרון נמצא בפרק ב' פסוק ז': "וַיִּיצֶר ה' אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:"
ולפני שנצלול לפשט נרוץ לרגע לתורת הסוד של האר"י, המציינת כי העולם שלנו מורכב מארבעה עולמות אבי"ע: עולם האצילות (ששם אלוקות בלבד) לאחר מכן עולם הבריאה (בריאה חדשה של יש מאין), לאחר מכן עולם היצירה (יצירת חדש יש מיש) ולבסוף עולם העשיה. ועתה נשוב למקרא.
מבט בפסוקים מלמד אותנו כי יצירת האדם מוזכרת בשלושת הרובדים: ויברא – עולם הבריאה. וייצר – עולם היצירה. נעשה אדם – עולם העשיה. ונכון, כפי שאתם רואים מיד, בשני העולמות הגבוהים יותר, התורה נקטה לשון יחיד. הקב"ה ברא ויצר בלשון יחיד (מיד נראה מה). ובעולם העשיה, הנמוך ביותר, נקט לשון רבים.

התורה מתארת לנו גם את התהליך:

שלב הבריאה


וַיִּבְרָא אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ
בְּצֶלֶם אֱלֹקִים בָּרָא אֹתוֹ 
זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם.
השלב הראשון הוא הבריאה. מה ברא הקב"ה בעולם הבריאה? שלושה נתונים נותן לנו פסוק כז: באופן כללי מסביר הפסוק כי הקב"ה ברא את הצלם – התבנית (בלשון רש"י: הדפוס) של האדם. זה עדיין לא חומר אלא תבנית רוחנית. מן הסתם הקב"ה ברא תבניות נוספות בעלות חוקים משותפים, ועצם העובדה שנוצרה תבנית אין בה חידוש משמעותי, למעט העובדה (שכאמור רש"י מציין אותה, שהרישא כאן בא להבהיר כי הבריאה היתה מעשה אישי של הקב"ה). החידוש של הפסוק מגיע עתה, עת הוא מסביר כי הצלם הזה הוא צלם מיוחד, בדמותו (רש"י – דיוקן) של האלוקים דווקא. אין אנו מבינים מהי משמעות דיוקן זה. נראה, כי הואיל ופסוק זה עוסק בתבנית הרוחנית, אזי גם הייחוס לבורא הוא בפן הרוחני, קרי בתכונות שיש רק לבני אדם (להבדיל מיתר החיות) שהינן כמעין תכונות של הבורא, ובעיקר תכונת השליטה על הבריאה (רש"י פרק ו' פסו ב' ד"ה בני האלהים). אפשרות אחרת, אולי, הינה לפרש את מילת "אלוקים" זו כמלאכים. דהיינו צלם האדם דומה לצלם המלאכים, וגם הוא מתיישב יפה עם המשך ההסבר שלנו. לבסוף מסבירה התורה, כי היה זה צלם המורכב מזכר ונקבה גם יחד.
וכזכור לעיל, זהו שלב הבריאה, מכיוון שקודם לכן טרם היתה כלל תבנית רוחנית לאדם, וטרם היה חומר שממנו ניתן ליצור תבנית כזאת. התבנית הרוחנית של האדם הינה חידוש גדול בעולם שלא היה כמוהו, ולא ניתן היה ליצור אותו מחומרים אחרים. הוא היה מחוייב בריאה של ממש.

שלב היצירה

וַיִּיצֶר ה' אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה
וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים
וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה
השלב השני הוא שלב היצירה: שלב היצידה הוא יצירת החומר הפיזי שממנו יהיה עשוי האדם. עדיין אין זה האדם עצמו, אלא חומר הגלם. פסוק ז' מסביר לנו כי לשם יצירת החלק הפיזי של האדם הקב"ה נעזר בעפר. ולכן זו יצירה, מכיוון שהעפר כחומר גלם כבר היה בנמצא, אלא שעד כה טרם נוצר בשר אדם מעפר.    
השלב הבא ביצירת האדם, היה לחבר את הנשמה – החלק הרוחני – לעפר. שגם זו יצירה חדשה. החיבור בין גשמיות לרוחניות, שלא היתה קודם, באופן שהאדם יהפוך לחיבור של נפש (חלק רוחני) חיה (עם חלק גשמי). וזה כשלעצמו פלא גדול שעד היום נחקר רבות. היכן היא נמצאת, הנשמה, בגופו של האדם? וכיצד נוצר החיבור הזה ויחסי הגומלין שבין הפיזי לנפשי? שאלות מרתקות, שהיסוד שלהם בפסוק הזה.
למעשה, לאחר פסוק זה, הכל מוכן לביצוע, לעשיה בפועל – יש לנו תבנית (שנבראה), יש חומר גלם (שנוצר), ועתה צריך להכניס את חומר הגלם לתבנית וממנו להכין אדם.

שלב העשיה

וַיֹּאמֶר אֱ'לֹקִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ
וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ.
בשלב הזה אנו פוגשים את אותה התייעצות המוזכרת בפסוק כו. ההתייעצות נלמדת מלשון רבים נעשה דווקא ולא מהמלה ויאמר, שכן מילה זו שמשה כבר קודם לכן במעשה הבריאה. האמירה בבריאה עד כה לא היתה אמירה לאחרים. נשאר אפוא להבין כיצד מתמודדים המפרשים עם לשון נעשה?
ראשית, כל המפרשים מתייחסים לסברה כי מדובר בלשון רבים; אך אינם מתייחסים לאפשרות של הטיית בניין נפעל הווה יחיד – על פיה האדם מתהווה, נעשה. זו גם אפשרות שיש לדון בה בנפרד ולא נדון בה כאן.
על פי הרמב"ן, השיתוף היה שיתופה של האדמה ביצירת האדם. בצלמנו כדמותנו – שהאדם יש בו גם מן הגשמיות בעפר, וגם מן הרוחניות האלוקית. פירוש זה מסביר יפה את פן העשיה ומדוע לשון רבים מופיעה כאן, אך אינו מתיישב עם המשך הפסוק, הדן בתכלית העשיה של האדם.
על פי רש"י, מדובר בהתייעצות גרידא ולא בעשייה של ממש. ההתייעצות היתה עם בית דין של מעלה, קרי עם פמליית המלאכים שלו. עד כאן נשמע נפלא. אולם כיצד מתיישבים הדברים עם המלים בצלמנו כדמותנו? האם גם למלאכים צלם ודמות של הקב"ה?
לענ"ד אכן היתה כאן התייעצות ואכן היתה כאן ענווה, והמלים מבטאות בדיוק את התכלית והכל מסתדר כפתור ופרח: ברור הוא כי המלאכים לא היו שותפים בשום שלב של הבריאה והיצירה. אלא שבשלב העשייה עמד הקב"ה לתת לאדם פריווילגיה שלא נתן לאף אחד מהמלאכים – להגיע עד עולם העשייה. כאן, למרות שלא היה מחוייב בכך, ביקשה תורה ללמד ענווה, בעצם ההתייעצות וקבלת הרשות מהמלאכים לבריאת האדם. כזכור לנו, על פי המדרש המלאכים התנגדו לכך.

אם נלך בקו זה, ברור גם השימוש במלים בצלמנו כדמותנו – דווקא העובדה שלאדם יש תבנית רוחנית מחייבת את ההתייעצות הזאת (במיוחד אם היא כמו של המלאכים). כמו כן, השימוש בלשון משותפת מלמדת על הענווה המדוברת. והחשוב מכל, הדבר גם מתיישב עם תכלית האדם – הקב"ה מסביר לבית דינו מדוע הוא מבקש לברוא את האדם – בין היתר, הואיל והמלאכים אינם מסוגלים לשלוט על הדגה, העוף, הבהמה והרמשים, מישהו חייב לעשות זאת, וזה יהיה תפקיד האדם. הדבר אף מתיישב יפה עם המדרש שלכל צמח יש מלאך משלו הנותן לו את כוחו הרוחני ואומר לו "גדל" – ואכן הצמחים כלל אינם מוזכרים בפסוק, שכן הם באחריות המלאכים, ככל הנראה.

יום שישי, 17 באוקטובר 2014

כְּשַׂמְּחָךָ יְצִירְךָ בְּגַן עֵדֶן מִקֶּדֶם - סיפור לפרשת בראשית

שיתוף
טל רינקוב - עץ הדעת


ח
ז"ל מספרים לנו, כי האדם פרש מחווה אשתו במשך מאה ושלושים שנה מאז שהֶאֱכִילה אותו מפרי עץ הדעת. מאה ושלושים שנה של בדידות ומרמור, כנגד שעה קלה של הנאה שחווה איתה. לאחר שעייף לו מבדידותו ובשומעו דברי ביקורת מהדור השישי לצאצאיו, מבקש אדם מבוראו שיעניק לו את הכוח למחול לרעייתו ולטוות מחדש את החוטים הדקים שנפרמו בטרם עת.  
d c
הימים קצֵרים. הלילות מתארכים. רוח נעימה נושבת בעורפי. סימנים קטנים לכך שהחורף קרב. זו העת לשוב הביתה.
מהו בעצם בית? מה הופך את המערה שאליה אני מתעתד לחזור להיות "בית" ובמה היא יותר "בית" מאשר מקומי הנוכחי? שמא העובדה שזו המערה הראשונה שכוננתי עבור מה שהיתה פעם המשפחה שלי? ואם כן, מה בכך? הרי ילדיי כבר אינם, וצאצאיהם נפוצו לכל עבר. שמא לבית תיחשב, בשל היותה נוחה ומרווחת, או בטוחה יותר, מֵצֵלָּה מפני החמה ומגנה מפני בעלי חימה? ממש לא. ודאי תאמרו – הרי אשתך נמצאת שם, אם כל חי; היא רעייתך ואם ילדיך, היא היא ביתך, האין זאת? אמור מעתה, "לחזור הביתה" משמעו לשוב לחיקה החם והאוהב. אך לא יקיריי, אין טעות גדולה מזו. אם יש סיבה שברחתי מהבית, לאחר שגורשתי מביתי הראשון, הריהי חוה. אם יש סיבה שנמנע אני מלשוב לשם – הריהי זו שכיבתה את אוֹרִי – לשעבר אורו של עולם ועוצמתו הייתי, והיום – כל שנותר ממני הוא בקושי עור ועצמות. ואולי חסר בית אנוכי, כִּבְנִי שנע ונד לו בעולם, חסר מנוח, עד שמצא את מותו מידי הַחִימֵש שלו?
החורף הקרוב יהא החורף המאה ושלושים מאז אותו יום מר ונמהר. היום הראשון לחיי, היום שבו לזמן קצר מאוד, קצר מדי, טעמתי טעמם של חיים אחרים, ביושבי ברומו של עולם, ממנו נפלתי עד שאול תחתיות. מאה ושלושים חורפים, והכאב לא הוּעם ולוּ במשהו. עדיין מאוכזב. עדיין כועס. עדיין חווה את השפלת הגירוש. עדיין תמה על מה ולמה ושאלת "אַיֶּכָּה" מהדהדת בראשי ומטריפה את דעתי. למה באתי, ולמה גורשתי; לשם מה נוצרתי, מהו תפקידי ומה בעצם שווים חיי; על מה ולמה כל הסבל בעולם – אח קם באחיו, החזק שולט בחלש ואיש את רעהו חיים בלעו. האם הכל היה צפוי מראש, ואם כן, למה.
שרוי הייתי בגן העדן. שיעור קומתי לא יתואר. עיני הִלכוּ להן מסוף העולם ועד סופו. כל חיות השדה באו לחסות בצילי, ואני קראתי להן בשמות. הכיצד אתאר לכם כיצד נראיתי בשעתי היפה? על אנושי, עטוף ברוחניות, שרוי באושר עילאי. לבד הייתי בעולם ולא חסר לי מאומה. לעולם לא תוכלו להבין משמעות המילה "אדם". פלא שנוצר מן האדמה הגשמית והתעלה עילוי אחר עילוי, עד שְמֵי שְמָיָא.
אֲדוֹנִי ציווני ליהנות מכל הטוב הזה. לִפְרוֹת ולִרְבּוֹת. לפַתֵּח ולִרְדוֹת. לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ; וגם השמירה בכלל הטוב היא, שהרי מֶשַמַּרְתּוֹ. ציווני לאכול מכל עץ הגן, אך להימנע מעץ הדעת; וכה יעשה לי אלוקים וכה יוסיף אם לא גמרתי בדעתי למלא כל שיצווה עלי. ולא שביקש בוראי למנוע ממני הנאה כלשהי, אדרבא; ביקש הוא להותיר למול עיניי תזכורת קטנה לקיומו בעולם הגשמי הזה, שלא אטבע בים החומר שברא, וכך אֲשַמֵּר את צלמו שבקרבי. ומתוך הזכירה וקבלת העול אשווהו לנגדי תמיד ביתר שאת. *על כן קרא שם האילן "דעת" – ללמדני שהשער לְדעת הטוב הוא בַּהימנעות ובאיפוק דווקא; ואילו הֶפֶכן – סגולה לדעת הרע. *ודע לך שדעת שמו. לא עץ החכמה, אלא עץ החיבור. וככל שתַקְשֶה ממילות "ונפקחו עיניכם והייתם יודעי טוב ורע" – אין כוונתו לידיעת החכמה, אלא לחיבור. והזהיר מפני סכנת החיבור לרע, שכן לרע לא היתה שום נגיעה בִּי בטרם החטא, ועתה – חדר הוא לקרבִּי וּמֶאַכֶּל את נשמתי.
תחילת נפילתי בתרדמה שֶיְחִידוֹ-שֶל-עוֹלם הפיל עלי. בודד נרדמתי ואיש קמתי. יצירה חדשה שרועה היתה לצדי. טהורה היתה, כמלאך, שלא כְּזוֹ שאת שמה אֶמַּנָע מלהזכיר. שמחתי עליה שמחה גדולה וִיְּתֵרָה על כל שמחה אחרת שהיתה לי בבואי לעולם; ויותר מחידושה שמחתי על יצירתה מעצמי ובשרי, ועל כן קראתיה "אישה" ומיד ידעתיה בטהרה והיא – כהרף עין נזרעה זרע, וכפורחת עלה ניצה והבשילו אשכולותיה, עת הניחה על ברכיי את קין ותאומתו. טרם שככה התרגשותי ידעתיה שנית ושוב הפכנו לבשר אחד, עת הניחה בחיקי את הבל ותאומתו.
היתה זו אישה, שקראה לקין בשמו, מלשון קניין. היא היתה קנייני, וקין – קניינה. היא נוצרה מעצמי הקשה והוא – מרחמה העוטף והעדין. אך כאשר הביאה את הבל כבר ידעה היא בבינתה היתרה, שהעולם כולו הבל הבלים הוא, ולכן קראה שמו הבל; ואולי גם כי חזתה את ימיו הקצרים של בנה הקטן. ובחוקרי את העניין הבנתי, כי גם אני להבל דמיתי, שהרי גם ימיי הארוכים אינם נמשכים יותר ממשכו של צל העובר ופורח באוויר.
ושוב נפלה עלי תרדמה. התעוררתי לקול דחיקותיה של אישה לאכול פרי. עדיין מטושטש הייתי, כסומא באפילה אך יחד עם זאת ראיתי שפניה אינם כמקודם. ביקשתיה שהות על מנת ליישב דעתי עליי, אולם היא דחקה בי בקול, שטרם שמעתי כמוהו. כאיוול הנחתי לצלילי קולה להנהיג את מעשיי ובדעה טרופה טעמתי מהפרי האסור. כהרף עין דעך אוֹרִי והצטמקה לה קומתי. קול פנימי ייסרני שמשהו השתנה לו, לבלי שוב. הבנתי מיד מה אירע, ונפלה רוחי. היבטתי בה בתמהון לבב, כשואל למה? והשיבה: כי מאחר ודבקת בי, נועדנו להיות יחד. באש ובמים. בטוב וברע. אישי אתה, תשוקתי ומנת חלקי. באשר אלך – תלך עִמדי.
ומאז בא פרי הדעת לבטננו, חכמה ניטלה מראשנו. יראה נפלה עלינו למשמע קולו של הבורא מתהלך בגן וניסינו להסתתר. התירוץ שלי להמריית פיו של מַלְכִּי נשמע כל כך עלוב וכפוי טובה. ובאותה עת למדתי שלושה דברים: לעולם אל תשים מבטחך בבן תמותה, קרוב כרחוק; לעולם אל תסב אשמתך לאחרים, אלא קח אחריות על חייך; ולבסוף, אל לך להאמין בטוב, שהרי מעשה קטן יכול להפכו ברגע אחד.
גורשנו מגן העדן. הושפלתי מאיגרא רמא לבירא עמיקתא. בבהילות הוצאתי ואת אושרי השארתי שם, לצידו של עץ החיים. סוגרים עליהם שערי הגן ולהט החרב המתהפכת. ויודע אני שלשוב לשם – לא אוכל לעולם. מאז - עמל אני למזונותיי ומלא מרמור על אישה שהובילתני לכך.
מִנִּי אז לא יכולתי לִקְרָב אליה. למרות החרטה שהביעה בפניי שוב ושוב, לא יכולתי לסלוח לה ואף את שם אהבתי אליה - "אישה" - נטלתי הימנה ואות קלון הטבעתי בה. "חוה יהא שמך", פסקתי. חוה - על שם הנחש שפיתה אותך. חוה - על שם העונש בו תישאי עד קץ כל הדורות. הַמְּשִיכָה העזה שחשתי אליה כאשר הובאה אלי לראשונה, התפוגגה כלא היתה. הפכתי נע ונד. הנחש – ידידה של האישה הפך לאויבה; בנותיה ידעו את צער העיבור והלידה, וכל אלה כאין כנגד ריחוקי ממנה. ברגע קטן עזבתיה ואין בי הרחמים הגדולים להם אני נזקק על מנת לקרבה שנית.
*העונש הכבד ביותר שקיבלתי הוא המוות. עם הזמן הבנתי עד כמה צדק שופט-כל-הארץ בהזהירני "ביום אכלך ממנו - תמות". ואכן העולם ההוא מת עבורי, ואני מת בעולם הזה. ולא מכיוון שחיי קוצרו לכדי יום אחד של הקב"ה. שהרי מחלתי בקלות על שבעים שנה לבֶּן-דָוִיד, והייתי מוותר אף על יותר. מה טעם יש בחיי לאחר שסולקתי מגן העדן? מה טעם יש בהם לאחר שטעמתי אוויר של מרום, טוהר שלפני החטא ואהבה זכה לְאישה – וכל אלה ניטלו ממני לבלי שוב? להיות בודד בעולם, חי את העבר שלא ישוב עוד? להתעורר ליום שבו בני הבכור קם על הצעיר ורוצחו נָפש, ולאחר מכן צריך לברוח עד קצה העולם? איזה מין עולם זה? חיות השדה שהיו ידידיי, הפכו לאוייבי. ומי יודע מה צופנות להן עוד שמונה מאות שנה שנותרו לי בעולם הזה.
חורפים ארוכים וקשים הסתובבתי לי, חסר יכולת להשלים עם עונש כה כבד בגין רגע אחד של חוסר תשומת לב. התחושה הקשה של חטא אחד ששינה את כל מסלול חיי ללא דרך חזרה, הפכה את חיי לגיהנום. ואולי תחושות אלה הן שנתנו כוח לקין לדרוש במפגיע מהקב"ה לקבל את תשובתו. אולם עבורי... עבורי הידיעה שניתן היה לבקש מחילה ולפתוח דף חדש ואף זאת חמקה ממני, אך החמירה את יגוני. שרשרת ארוכה של טעויות וחוסר ידיעה עליהן אשלם כל חיי. זה גורלו של נזר הבריאה, משל ושנינה מעתה ועד עולם.
אז למה אני טורח לשוב הביתה, אתם ודאי שואלים ובצדק. במשך שנים כלל לא חשבתי על כך. לא אביתי. לא יכולתי. לשם מה? אך לפני ימים אחדים עלה לֶמֶך לְרַגְלִי. מסתמא ביקש אחוות גברים; בא לקונן על צרתו, ולהתנחם לו מצרתי. קבל לפניי על נשיו ובמיוחד על צילה שחפצה נפשה גם היא בילדים. אמרתי לו שלא יהרהר אחר מידותיו של מקום ומנין מצא לו היתר להחזיק אישה לצרכי תשמיש בלבד, בעוד צוּוָה על פריה ורביה? והשיב לי "וכי האם טוב אתה ממני? שמא מתכחש אתה לכך שפרשת מאשתך זה מאה ושלושים שנה?! קשוט עצמך ואחר כך קשוט אחרים!" היבטתי בו. הרי תשובה היתה מזומנת עבורו. ואף אם לא – מדוע פקד את קברי? האם לזרות מלח על פצעיי? אולם הארכתי את אפי והודיתי בדבריו, ולוּ על מנת שלא יוותר על מצוות פריה ורביה. די לי בעוון אחד ואין אני רוצה לתלות שרצים נוספים בקופתי.
"צודק אתה," השבתי לו. "אכן, פרשתי מאשתי. בודד נותרתי בעולם. עלי לשוב אליה ולקיים מצוות בוראי". "לאו" אחד היה לי – ונכשלתי בו. "עשה" אחד היה לי – והשלכתי אותו. את ה"לאו" – אין להשיב. אבל ה"עשה" אפשר לתקן כל עוד דולק נרי, גם אם כבה אוֹרי. 
והינה אחר כל הדברים האלה שב אני הביתה. ומהרהר אני שעדיין לא הנחתי תשתית לזרעי בעולם. שהבל היה – ואיננו. וקין – אף כשהיה, כאילו לא היה. ומצוות הבורא טרם קויימה, ואין עלי להרהר אחריה. ותפילה אחת בלבי – שיוסיף לי הבורא אהבה ותאווה לאם כל חי. ויתן לי הכוח להינחם על אבדני ולמחול לרעייתי, שהרי מה לי להלין עליה שנתפתתה לנחש עת ישנתי על משמרתי; ומה אכעס על כך שנתייראה לאבדני מאהבתה אלי ומה לי יתרון בריחוק ממנה, ומי ינחמני אם לא היא. ומי כמוני ידעתי טיבו של צער על בקשת מחילה שאינה נענית. ואם עליה לא אוכל ללמד זכות, על מי כן...
עזרני אפוא, בעל הרחמים, לחדש אהבתי אליה ושמחתי על קרבתה, כשמחך יצירך בגן עדן מקדם. למענה. למעני. למענך אלוקיי.




שי שגב, תשרי תשע"ה

יום רביעי, 28 במרץ 2012

אש תמיד

שיתוף

אש תמיד תוקד על המזבח
בלעדיה - לחיים אין טעם, ואין ריח;
תעלה לה בלהבות
תתנשא לה בהתלהבות;

וגם אם תשכך לה לשעה,
ולפרקים תיטה להתרוקן;
לא תאחר להתגבר בעוצמה,
כי כל עוד הנר דולק - אפשר לתקן!

יום שלישי, 20 במרץ 2012

הלב, הראש והידיים

שיתוף

רבות מדובר על היחס שבין הראש לבין הלב.
היד המושטת - שי שגב, 2011
ראוי גם לדון על אודות היחס שבין הראש לידיים, ועל היחס שבין הלב לידיים ולהיפך, קרי היחס שבין הידיים לבין הראש, והידיים לבין הלב.

באמרנו ה"ראש" – אנו מתכוונים ל- התכנון קדימה, הצפיה לעתיד. לבחון את הסיכונים והסיכויים, לבחון תרחישים וכדאיות.

באמרנו ה"לב" – אנו מתכוונים לרגש, לכוונה, לחיבור.

באמרנו ה"ידיים" – העשיה.


ראש מול יד 
משפט מעניין ששמעתי מחבר, ואני עושה בו שימוש רב בסדנאות ובאימונים – "הראש מפחיד, אבל הידיים מרגיעות" – קרי כאשר אנו רואים מה עלינו לעשות, כמה מאמץ עלינו להשקיע, במה עלינו להילחם, וכו', הראש מפחיד אותנו, ומייאש אותנו "מראש". למשל, כאשר רואים כמה עבודה יש בניקיונות לפסח, מקבלים "ידיים קרות"... ואז מגיע התפקיד של הידיים, להתעלם מהראש, ולהתחיל לעבוד. וככל שאנו מתקדמים, אנו נרגעים. כי הראש רואה תוצאות, ומתחיל להאמין בעצמו. 

היחס הזה פועל גם הפוך, קרי  כאשר אנו נמנעים מלבצע פעולות, אפילו פשוטות וקלות, הדבר משפיע על הראש, ש"משכנע" אותנו שאנו צודקים, וחבל על הזמן, ו"מסייע" לנו לדחות את הפעולות עד שהן מתפוגגות מאליהן. 

לב מול יד 
העיקר הוא הכוונה. כבר עמדנו על כך בעבר צריך לצרף כוונה טובה למעשה. לעשות מכל הלב, "חומוס עושים באהבה" וכו'. אולם לעתים איננו יכולים להתחבר רגשית למה שאנו צריכים לעשות - לעתים אנו נדרשים לבצע פעולות שאיננו מעוניינים בהן, ולא מחוברים אליהם רגשית. ואז איננו עושים מאומה, וכמובן שאיננו מתחברים. במצב כזה דווקא העשיה, ואפילו מכורח, היא שמחברת אותנו אליה באופן רגשי. ועל כך נאמר – "אחרי המעשים נמשכים הלבבות". ידוע, למשל, שאנו אוהבים את ילדינו / את בן הזוג, ככל שאנו משקיעים בהם יותר, וכו'. 
 וגם להיפך, לעתים הכוונה הטובה, היא הגוררת אותנו לביצוע, להפעיל את הידיים ולהעניק לנו כוחות, שלא סברנו שיש לנו. חיזוק הכוונה, העצמת הלב, תעצים גם את הידיים.
ועוד יתרון גדול לביצוע, במקרים בהם הרגש הוא עצום, ורוצה לצאת, הביצוע מסייע לנו לפרוק את הרגש בצורה חיובית, תוך שאנו מתעלים את האנרגיות למקום טוב. 

עבודה באימון אישי 
לאור האמור לעיל אני משתדל לחבר את שלושת המרכיבים האלה באימון אישי - גם הראש, גם הלב, וגם היד. 
הלב - אנו נכנסים להליך של מודעות עצמית, למצוא את הדברים שהמתאמן באמת אוהב, ומתחבר אליהם רגשית. מהם הצרכים שלו, וכיצד הוא יוכל למלא אותם ולהרגיש מסופק. 
הראש - אנו בוחנים את הרצונות והתוכנית, והתאמתה ליכולת הביצוע, בהתאם לחסמי ההצלחה של המתאמן, ויתר הנסיבות שלו. 
הידיים - אנו עוברים תהליך של העצמה, קביעת תוכנית, יעדים, ויוצאים לדרך, ותוך כדי אנו מתקדמים הלאה, מרגיעים את הראש, ומחממים את הלב. 

אתם מוזמנים לפנות אלי לשיחת ייעוץ ראשונית ובדיקת התאמה לאימון אישי - ללא תשלום: 03-5326283, דוא"ל: dr.shay.segev@gmail.com

יום חמישי, 12 בינואר 2012

להתחיל מבראשית

שיתוף


"לקום מחר בבוקר,
עם שיר חדש בלב
לשיר אותו בכוח
לשיר אותו בכאב,
לשמוע חלילים ברוח החופשית ,
ולהתחיל מבראשית.
[נעמי שמר]

המילה הפותחת את התורה היא "בראשית". לא היתה חובה לכלול אותה בטקסט. ניתן היה לכתוב, ואולי נכון היה יותר לכתוב: "אלוקים ברא בראשית, את השמים ואת הארץ". או אפשר היה גם לוותר על המילה הזאת כלל, ולפתוח פשוט במלים: "אלוקים ברא את השמים ואת הארץ". אם כך, יש משמעות לכך שהוחלט לשים את המילה "בראשית" בראש.

על פי המסורת, רבי שמעון בר יוחאי חיבר ספר בשם "תיקוני הזוהר" ובו שבעים פירושים קבליים שונים למילה "בראשית". ועל כן יהא זה קצת יומרני לנסות ולהסביר במילים פשוטות את תפקידה של המילה "בראשית", אולם אין אנו פטורים מנקודה אחת לפחות.

על פי אמונתנו, הקב"ה נמצא מעל הזמן. הוא היה מאז ומעולם, והוא יהיה לתמיד. על פי התורה, בשלב מסוים [שגם זה אינו ברור – הרי "שלב" יש לו משמעות, רק כאשר יש זמן, ואילו הזמן לא נוצר, עד שלא נוצר העולם] הוא החליט לברוא את העולם. יתרה מזאת, התורה מסבירה שהעולם לכאורה כבר היה קיים [והארץ היתה תוהו ובוהו], אולם בשלב שני הקב"ה החליט "לסדר" אותו – אור וחושך, מים עליונים ותחתונים, ועוד.  וגם זה אינו כל כך ברור, שהרי על פי הקבלה היו עולמות לפנינו ויהיו עוד עולמות אחרינו; אם כך, לשם מה לברוא, להחריב ולסדר מחדש בכל פעם?

אבל זה בדיוק העניין - - - לעתים צריך לדעת להביט קדימה, ולהתחיל מחדש. מה שהיה היה. עכשיו מתחילים מהתחלה. האות ב' פתוחה רק לעתיד. זו חשיבות ההתחלה. לעשות שוב, והפעם טוב יותר. לעשות שוב, ולתקן. אין ייאוש בעולם כלל.

רבי נחמן מברסלב מבקש מאיתנו לא להיות זקנים. ומהו "זקן" על פי רבי נחמן מברסלב? זה שסופר אחורה. מי שסופר כמה זמן נותר לו עוד לחיות כאן, מי שמבחינתו הוא סיים כאן את תפקידו, הרי הוא זקן, אפילו אם גילו הביולוגי צעיר. לעומת זאת, מי שקם בבוקר עם שיר חדש בלב, מתוך התפיסה שהעולם יפה וגדול ויש בו הזדמנויות, ויש עוד כל כך הרבה מה לעשות כאן, הוא "צעיר".

בפרשת שמות נקרא על הנס של הסנה, הבוער באש אבל איננו מאוכל על ידה. וכידוע, טבע האש הוא לחמם, לעבד, לבשל, להאיר – אולם היא חייבת לאכול ולכלות משהו אחר, על מנת שתוכל לפעול את פעולתה. ובסופו של דבר, כאשר חומר הבעירה מאוכל, גם האש דועכת. והחכמה היא לדעת להבעיר את האש בכל פעם מחדש.

זו המשמעות של "בראשית" ואולי לא בכדי המילה "בראשית" נחלקת למלים "ברית – אש". רבי נחמן עצמו מספר, כי היו פעמים רבות שלימד את עצמו להתחיל בכל פעם מחדש, אפילו מספר פעמים באותו היום, לא להתייאש, ולהתחדש שוב ושוב. וזה גם מה שהבריאה מלמדת אותנו, שהירידה, והנפילה, והקמילה, והריקבון – נועדו לשם דבר אחד, לאפשר את ההתחדשות שתבוא לאחר מכן, או בלשונו של רבי נחמן: "הירידה היא צורך העליה" ואם כך, גם הירידה עצמה היא חלק מהעליה, וגם סגירת הדלת האחת משמעה פתיחת הדלת האחרת. הוא שאמרנו – אין יאוש בעולם כלל!

יום שלישי, 21 ביוני 2011

אדם ואדמה על פי ספר בראשית

שיתוף

אחד מההיבטים של מודעות עצמית הוא התבוננות בסרגל הזמן – "דע מאין באת, ולאן אתה הולך.." אך אין זו ההתבוננות היחידה. התבוננות נוספת הינה התבוננות בסדר ההשתלשלות – "דע מה למעלה ממך" – קרי לא רק בסרגל הזמן, אלא גם בסרגל התודעה. מה קדם לנו מבחינה תודעתית, מבחינת סדר ההשתלשלות.
עיון ביצירת האדם מלמד על קיומו של משולש, שראשו נוגע בשמים, בו נמצא הקב"ה, ורגליו הן הן האדמה ממש, על פי  המבנה הבא:
א
א   ד
א   ד   מ
א   ד   מ   ה
א
בראשית – היה אלוקים, אחד, שכולו רוחניות. הוא אחד קודם שברא העולם, והוא אחד לאחריו.

אדמה
התורה מספרת שהקב"ה ברא בראשית, את השמים ואת הארץ – האדמה. אלו הם הקצוות – הקב"ה מצד אחד, והאדמה מצד שני. הנעלם, הנקודה - הא', מצד אחד, והגילוי המלא – האדמה על כל מה שיש בה, מצד שני.

אד
בתחילת פרק ב' בספר בראשית מספרת התורה את הדברים הבאים:
"אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם, ביום עשות ה' אלקים ארץ ושמים. וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ,  וכל־עשב השדה טרם יצמח, כי לא המטיר ה' אלקים על הארץ, ואדם אין לעבוד את האדמה."
התורה מסבירה, כי הקב"ה ברא את השמים ואת הארץ, אולם לא היתה צמחיה, מכיוון שלא היה מטר [לא היה גשם ולא היו מים], ולא היה אדם שיעבוד את האדמה.
ובפסוק הבא אומרת התורה:
"ו-אֵד יעלה מן הארץ, והשקה את כל פני האדמה". השלב הבא הוא אפוא יצירת המים, אלא שהם כבר היו בתוך האדמה, המכילה את הכל. ה-אֵד הוא הביטוי הרוחני והמרוכך ביותר של הגשמיות.

אדם
לאחד כל אלה, הגיעה עת בריאת האדם. זהו החלק הרביעי והאחרון במשולש זה - לאחר שהכל מוכן, הגיעה עת בריאת האדם.
האדם – חציו גשמי וחציו רוחני. בחלקו הוא שואב מהרוחניות ובחלקו – מהגשמיות. האדם מורכב מה-א [הרוחניות], מה-אד [יש בגופו נוזלים] ומהעפר [האדמה]. ה-א' נמצאת בכולם, והאדמה כלולה מכולם. והכל נועד לטובת האדם, שהגיע אחרון, "על המוכן"...
"וייצר ה' אלקים את־האדם, עפר מן־האדמה, ויפח באפיו נשמת חיים, ויהי האדם לנפש חיה" ועם בוא האדם הושלם המבנה הנ"ל.

מבנה זה מלמד אותנו בין היתר, כמה דברים מעניינים:
ראשית, קיימת סינרגיה בין הקב"ה והטבע: הקב"ה מצוי בכל מקום בבריאה, זוהי האחדות המלאה, המרומזת בצורה היפה ביותר דווקא באות א'.
שנית, קיימת סינרגיה בין האדם והטבע, זהו מכלול הכולל את הדברים מתחתיו [האדמה] ומעליו [המים].
שלישית, האות היחידה המופיעה רק בקצה המשולש, היא האות ה'. דומה שכל המבנה מכוון אליה ומתכנס אליה – מלמעלה, ומהצד. זוהי ה' המצויה רק במילה אדמה, אולם האדמה, כפי שראינו, כוללת את הכל. מחד גיסא, האות ה' נראית לא שייכת, לא מעורבת, בודדה לעומת האחרות, החוזרות לפחות פעם אחת במבנה. מצד שני, נראה שהכל נשען עליה והיא תכלית הכל.
מעניין, האם לכך כיוונו חז"ל, כאשר אמרו, שהקב"ה ברא את העולם באות ה'? ואף התורה רמזה על כך דווקא בפסוקים אלה, הדנים בבריאת העולם? ומה הדבר מלמדנו על מהותו של האדם?






יום ראשון, 27 בפברואר 2011

מבחן האהבה עונה שניה פרק שמיני: האמת

שיתוף



יסמין החישה את פעמיה לכיוון בית לחם. מרחוק כבר ראתה את הגגות ואת העשן שהיתמר מארובותיהם. ליבה של ימסין התמלא התרגשות. היא תשמח מאוד לפגוש את ישי הסוחר. היא הרי זוכרת אותו היטב מהתקופה בה היה מגיע לארמון, לשוחח עם אביה, המלך, על עסקאות מעניינות, והיה מספר לו על מקומות רחוקים ומרתקים. יסמין אפילו נזכרת בדוד, בנו הצעיר של ישי, שהיה מתלווה אליו, וממש מצפה כבר לפגישה איתם. היא יודעת שהם ידאגו לה היטב בתקופה קשה זו של חייה.

הזיכרונות של בית אבא העיבו קצת על תחושתה, ושוב חלפו בראשה מאורעות הימים האחרונים לפני שאביה, המלך, גירש אותה מהארמון. המחלוקת עם אביה נראית לה לעתים כה מטופשת וכה רחוקה. לעתים עוברת בה המחשבה לשוב הביתה, לאבא, ולעתים – שוב מחישה את פעמיה לכיוון החופש שלה והחיפוש אחרי אהבתה הנעלמת.

לפתע יסמין שמעה צלילים מוכרים. עד מהרה היא זיהתה את המלים, והתחילה לשיר אותם בשמחה:

"והאר עינינו, בתורתך
ודבק ליבנו – במצוותיך
ו---יחד לב-ב-נו, לאהבה וליראה את שמך
לא-א-א-א נבוש
ו-לא-א-א-א ניכלם
ו-לא ניכש-ל, לעולם ועד..."

יסמין נזכרת בצלילים האלה, והינה היא גם רואה מי מנגן אותם – הרי זהו "הרבי המרקד", הרב שלמה קרליבך. היא זכרה אותו מהופעות מקסימות ומחממות לב שנערכו בארמון, והינה היא רואה אותו יושב מתחת לעץ זית, פורט על הגיטרה, ומסביבו ישובים מספר חסידים, השרים בדבקות ובעיניים עצומות:

א-אשא   עיני....
א-א-ל   ה-הרים....
מ-אין, מ-אין, יבוא עזרי...

יסמין הביטה בפניו של הרב קרליבך, פנים טובות, שיער וזקן, שחציים שחור וחציים מאפיר, והרגישה צורך להתקרב לחבורה הזאת, ולשאוף קצת רוחניות וחיזוק - - - ואולי הוא יוכל קצת להאיר לה דרך, שבה תוכל ליישב בדעתה את הדילמה הקשה בה היא מצויה.

הרב קרליבך ראה את יסמין, כמהססת האם לגשת אליו, אם לאו, ומהו המרחק הנכון לעמוד מהקבוצה המיוחדת הזאת, וסימן לה להתקרב. החברים פתחו את המעגל והזמינו אותה לשבת. "איך קוראים לך, עלמה?" שאל הרב קרליבך; והיא השיבה: "יסמין". "יסמין?" שאל, ומיד המשיך: "את יודעת כמה השם שלך מיוחד? את יודעת ששמך בגימטריא הוא 170? 10 פעמים 'טוב'? האותיות של שמך, מלמדות עלייך, שאת צנועה ונסתרת, אבל דעתנית, אם כי מנהלת את הויכוחים בנעימות... מין שילוב מעניין כזה של עדינות ונחישות גם יחד... ברוכה הבאה יסמין! שבי עימנו כאן!". יסמין אכן התיישבה והרגישה נינוחות מופלאה.

יסמין התענגה על השירים השמחים והמרגשים. הרב קרליבך לא שאל אותה מאומה, מי היא, מה היא עושה לבדה, וכו', אלא נתן לה למצוא את מקומה.

לאחר שעה קלה פתח הרב קרליבך לתלמידיו ואמר להם: "תלמידים חביבים, אני רוצה להקריא לכם קטע יפהפה של רבי נתן מברסלב. אתם יודעים צדיקים שלי, רבי נתן ממש התבטל בפני רבי נחמן. הוא ממש כתב את כל התורות שלו. ולאחר מכן המשיך והרחיב אותן. והדברים שלו כל כך עמוקים. איך זכה רבי נחמן שהיה לו תלמיד כזה, שבלעדיו, כל החכמה של רבי נחמן לא היתה מגיעה אלינו? אחח, איזו זכות..."

יסמין שמעה את דברי הרב על ההמשכיות, על קשר הדורות, שבין אבא לבן, בין מורה לתלמיד, וליבה נחמץ בקרבה. 

"אז בואו אקרא לכם קטע שבו רבי נתן מדבר על האמת".

 הרב קרליבך פרט על הגיטרה, והחל להקריא אט אט:

"בראשית ברא אלקים את השמיים ואת הארץ (בראשית א,א)
["כידוע, תלמידים חביבים, סופי תיבות של "ברא אלוקים את" – הן האותיות "אמת"] וכך אומר רבי נתן:

"אמת הוא עיקר קיום העולם, כמו שכתוב: בראשית ברא אלקים, סופי-תיבות "אמת" כמובא, כי חותמו של הקדוש-ברוך-הוא אמת. וצריכים שתאיר האמת, בכל חודש, ובכל יום ויום, ובכל שעה ושעה משתים עשרה שעות היום ושתים עשרה שעות הלילה. כי אף על פי שהאמת היא אחת, אבל מצד שינוי המקבלים, יש שינויים רבים בעניין האמת, ואין האמת של אדם זה דומה לחברו, וכן אין שעה דומה לחברתה, כי זה האדם צריך להתגבר על ידי האמת בתורה ועבודה, וזה צריך להרבות בצדקה וכו', וזה עוסק במצווה אחרת. וכן באדם אחד, יש חילוקים רבים בין יום לחברו ובין שעה לחברתה, שבשעה זאת מתפלל ובשעה זאת לומד ובשעה זאת עושה משא ומתן ובשעה זאת אוכל או מדבר עם בני-אדם, וכיוצא בזה שארי שינויים רבים לאין מספר. והעיקר, שבכל שעה ושעה, בכל מה שעובר עליו ובכל מה שעוסק, יהיה הכל באמת לאמיתו, כפי אותו העת והשעה וכפי אותו האדם. והכלל, שאין שעה בעולם שלא יוכל להאיר לעצמו על-ידי האמת, אף אם החושך מסבב אותו כמו שמסבב, כי אמת ה' לעולם. וזה שביקש דוד: הדריכני באמתך ולמדני כי אתה אלקי ישעי, אותך קיוויתי כל היום" דייקא, כי בכול שעות היום, מתחילתו ועד סופו, אני מקווה אליך שתדריכני באמיתך ותלמדני, כי בוודאי יש אמת בכל שעות היום שיאיר לו בכל שעה לצאת מחושך לאור גדול."

יסמין שמעה את הדברים האלה, והזדעזעה. "אנא תסביר לי, רבי שלמה, מה התכוון רבי נתן לומר לנו"! והרב קרליבך הסביר:

"האמת, יסמין, הינה יסוד משמעותי ביותר בעולם הזה. הקב"ה ברא את העולם הזה, ושם בו את חותם האמת. בלי אמת, לא נוכל להתקיים. השקר קיים כאן בכל עבר, אולם הוא יכול לינוק את כוחו אך ורק מן האמת. אם תקחי את מעט האמת שיש בשקר, הוא יתפוגג באופן מיידי. והעניין הוא תמיד להאיר את האמת אל חיינו, בכל מקום, בכל עת ובכל שעה, בין אם יפה ונחמד בחוץ, ובין אם חשוך ומפחיד. האמת היא המצפן שלנו, היא מורה הדרך בעולם הזה. אבל יחד עם זאת לעתים האמת נעלמת, ולעתים כלל אינה ברורה..."

יסמין לא המתינה להמשך דבריו של הרב, והתפרצה... "רגע אחד... ומה קורה אם שניים מתווכחים, ושניהם צודקים? מה קורה אם שני הצדדים רוצים לטוב, אבל כל אחד רואה את האמת בדרך אחרת?"

הרב קרליבך חייך... "יסמין יקרה, זה בדיוק מה שאומר רבי נתן... כי האמת היא אחת, אולם כל אחד מאיתנו [המקבלים] מקבל ומבין אותה באופן אחר. וזה נכון, וזה אפילו מחוייב המציאות, מכיוון שאנו שונים זה מזה, וכל אחד מאיתנו בנוי אחרת, חושב אחרת, יש לו צרכים אחרים, ורואה את העולם מזווית אחרת. "אל תדון את חברך, עד שתגיע למקומו" – ולהגיע למקומו זה ממש לעמוד בנעליו... ואנו לעולם לא נוכל לעמוד במקומו של מישהו אחר... ועל כן, רק טבעי שהאמת תאיר לנו באור אחד, ולחברינו באור אחר. ולא זו בלבד, גם אנו עצמנו - - - האמת מאירה לנו לעתים באור שונה ובאופנים שונים... העיקר הוא שנהיה תמיד אמיתיים ושנהיה מודעים לכך שהאמת היא אחת, ונחפש את האמת לאמיתה." סיים וחייך.

יסמין הביטה ברב ושאלה: "אני לא מבינה. אז אם ככה, לכל אחד האמת שלו וזהו? אז איך מגשרים בין העולמות? איך מוצאים את שביל הזהב?"

הרב קרליבך השיב: "הביטי, יסמין... קודם כל אנו חייבים להיות משוכנעים שהאדם הדובר מולנו הוא באמת משוכנע שהוא אוחז באמת, וכי הוא מחפש את האמת. אם זה המצב, אולי נוכל להאיר לו את האמת באור נוסף. אולי נוכל להציג לו זוויות שונות. ואולי הוא גם ישכנע אותנו שאנו טועים; הרי ממש לא בטוח שאנו הצודקים והוא הטועה, לא? אולם אם האדם לפנינו מתווכח לשם הויכוח, או שהוא מושפע מעניינים אחרים, צריך לשקול היטב אם להתווכח איתו, כפי שאומר שלמה המלך ומזהיר – לא להתווכח עם הלץ".

יסמין הקשתה: "או קיי, נניח שאני משוכנעת באמת שלי. ואני גם משוכנעת שהשני מאמין כי דעתו נכונה ואמיתית. איך מגשרים בינינו?"

הרב השיב: "זה מה שאומר רבי נתן:  - - - 'והעיקר, שבכל שעה ושעה, בכל מה שעובר עליו ובכל מה שעוסק, יהיה הכל באמת לאמיתו, כפי אותו העת והשעה וכפי אותו האדם. והכלל, שאין שעה בעולם שלא יוכל להאיר לעצמו על-ידי האמת...'" - - - את מבינה, יסמין? לפלוני יש האמת שלו, היא כמו קו שמאיר לו, ולאלמוני יש האמת שלו, והיא כמו קו אחר שמאיר לו. ויש האמת המחברת את שניהם. ואם הם יבואו ממקום של אהבה ורצון למצוא את החיבור ביניהם, וינטרלו את האגו ואת הרצון להיות צודק או לכופף את השני – הם יוכלו למצוא את נקודת האמת של שניהם. זהו "עמק השווה" המחבר את שניהם – אם נאמין, שאפשר להגיע לעמק השווה, אנו נצליח נגיע אליו.

... ואם, יסמין, שניהם ניסו ולא הגיעו למקום האמת, מכיוון שהם מגיעים ממקום הדין, וכל אחד רוצה למצות את הדין, ואינו יכול להגיע לפשרה - - - במצב כזה צריך לתת לזמן לעשות את שלו; הזמן ישנה את הנסיבות, הזמן ירכך את הצדדים, הזמן ירכך את בעיות האגו, ואולי יצליח למצוא גם פתרון באופן ששני הצדדים ימצאו את נקודת האמת. והעיקר הוא לא להתייאש כלל, כי אחרי החושך תמיד מגיע אור גדול", סיים הרב וחייך ליסמין חיוך מלא אהבה.

יסמין שתקה, נדהמת. בליבה היא הרגישה, שהרב ממש קרא את ליבה, גם אם לא אמר לה דבר על כך. דבריו של הרב עודדו אותה מאוד. היא פתאום הבינה בדיוק מה עליה לעשות. היא צריכה להמשיך ללכת בכיוון בו התחילה, אבל לא להתייאש, ולהאמין שמסובב הסיבות ימצא את הדרך המתאימה והנכונה לחבר בינה לבין אביה ולהאיר להם מחדש את נקודת האמת, כך שיוכלו להתאחד מחדש, לאחר תקופת הצער הגדולה.

יסמין עצמה את עיניה, כרוצה להכיל ולהכניס לתוכה את האור הגדול הזה שפתאום האיר בה, נשמה עמוק עמוק, התרכזה, ולאחר שעה קלה חיוך של אושר עלה על פניה. "תודה לך, הרב קרליבך, שהארת את עיניי!" קמה, ניערה את שמלתה, ויצאה לדרך, כשהיא מפזמת, "והאר עינינו, בתורתך....."

עוד שעה קלה היא נכנסת לבית לחם...