‏הצגת רשומות עם תוויות קבלה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות קבלה. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 17 באוגוסט 2016

אז למה באמת הם לא מתחתנים?

שיתוף
כששואלים אותי מהן לדעתי הסיבות שפחות אנשים מתחתנים (- או נכנסים לזוגיות) ויותר אנשים מתגרשים (ואם תרצו - בונים את החיים שלהם באופן חד כיווני, חד צדדי, חד הורי וכו'), אני משיב - סיבה אחת: אנשים לא מבינים מהם נישואים.

רוב האנשים חושבים שנישואים הם מצב שבו נתחבר עם מישהו שנקבל ממנו - קרי נקבל אהבה, ביטחון כלכלי, נקבל שותפות, נקבל וכך נשפר את חיינו. הם אומרים: "אני כל כך אוהב/ת אותו/ה כי הוא מצחיק אותי, מעניין אותי, הוא יעשה לי טוב. "

וזו הטעות.

מכיוון שאם אני עושה חשבון כלכלי, ברוב המקרים שווה להחזיק עובדת ניקיון בבית ולשלם לה משכורת ופיצויי פיטורים אחרי 5 שנים. זה הרבה יותר זול מאשר לתת חצי מהבית, לא?
מכיוון שאם אני עושה חשבון כלכלי, לתת 24 שעות 7 ימים בשבוע, כדי להיות סופרוומן, גם לעבוד בחוץ, וגם להיות סוכנת הבית, וגם האימא שמגדלת את הילדים, וכל זה תמורת מה? עדיף לעבוד בשביל עצמי, להיות חופשייה ולא חייבת כלום לאף אחד.
מכיוון שאם אנחנו עושים חשבון כלכלי, להביא ילדים לעולם, לגדל אותם ולתמוך בהם כל כך הרבה שנים, ומה אנחנו מקבלים בסוף? זה בכלל שווה את זה?

ולכן לא מתחתנים.
ואם מתחתנים, מבינים בסוף שבפועל אני לא מקבל. ואם אני מקבל, זה הרבה פחות ממה שאני נותן.
ונפרדים כי היא כבר לא מרגשת אותי, הוא כבר לא נותן לי אהבה, היא לא האישה שהתחתנתי איתה, הוא לא נותן לי ביטחון כלכלי.

אז באמת למה להתחתן?

התשובה הפוכה לגמרי....

נישואים הם מצב שבו אנחנו באים קודם כל לתת.
והמשפט הנכון הוא: "אני כל כך אוהב/ת אותו/ה כי לו/לה אני רוצה להעניק את אהבתי וכל כולי. מצאתי אותו/ה הכי ראוי/ה להעניק לו/ה את כל האוצרות שלי!".
חז"ל קוראים לנישואים "עול". נישואים הם מצב שאתה בא לקחת את השני/ה ולשים אותו/ה על הגב שלך. ואומרים "טוב לגבר שיישא עול". הכיצד? מה, אני פראייר/ית? בקושי אני סוחב/ת את עצמי, אז איך אני אסחב גם את הצד השני?
שתי סיבות:
האחת, ככל שאתה נותן יותר, אתה לא נהיה קטן יותר אלא גדול יותר. אדם הוא אדם רק כאשר הוא מתחתן, אומרים חז"ל, ומדוע? כי אז הוא במצב של נתינה תמידית. והנתינה הופכת אותו להיות בן אדם. ולכן הזוגיות ממשיכה למקום של ההורות, בנתינה, וחינוך ועיצוב הדור הבא, דור של אנשים שיעשו טוב לעולם, זו המשימה הגדולה ביותר לאנושות.
השניה, אל תשכח שיש צד שני, שגם הוא התחתן אתך על מנת לתת לך את כל כולו. זה לא שאתה נותן ולא מקבל... וכאשר את/ה נותן/ת מכל הלב, את/ה גם אמור/ה לקבל כפל כפליים ונמצא שאינך חסר/ה מאומה.

כמובן שזה עובד כאשר שני הצדדים מבינים את המהות של הזוגיות. כי כאשר צד אחד בא עם רצון של נתינה, והשני עם רצון של קבלה בלבד, אז הנותן הוא אומלל. זה פשוט נורא. זו אכזבה שאי אפשר לתאר. לתת מדי יום ביומו ולקבל רק תלונות. בלא מישהו שמעריך אותך, רק מכיוון שהוא חושב שאתה חייב לו. וצריך להיות מלאך כדי להישאר בזוגיות במצב כזה.
אבל כיום הכל התעוות, וקודם כל רואים את העצמי, מה אני צריך, מה אני רוצה, איך אני צריך לאהוב את עצמי ולקבל את עצמי, מה התכלית שלי, והשאיפות שלי, והחופש שלי, ומרוב שאנחנו עסוקים עם עצמנו איננו מותירים מקום לאף אחד להיכנס לחיים שלנו, אלא אם כן הוא מסתדר עם התוכניות שלנו לגבי עצמנו. במצב כזה מעגל הבדידות יילך ויתרחב, עד שתהיה זעקה גדולה ואנשים יבינו שצריך לשנות שוב את הכיוון.

ואין חלילה בדברים למתוח ביקורת על מי מחבריי שאינם נמצאים בזוגיות. כפי שציינתי, במצב הדברים כפי שהוא היום, כאשר שני הצדדים לא מכווננים למהותה של זוגיות, הגיוני מאוד כיום להישאר ללא זוגיות מחייבת. אבל אני אופטימי ויודע שזה ישתנה. כי האדם לא נולד להיות לבד, ולא טוב היות האדם לבדו. לא ירחק היום והשינוי המבורך יגיע.




יום חמישי, 8 באוקטובר 2015

"נעשה אדם" - מבט לשוני

שיתוף

בסדרת המאמרים הבאה אעסוק בהתבוננות במקרא באמצעות ומבעד למלים, תוך כוונה להתחקות אחר הפשט. לעתים, כפי שתראו, הפשט הוא בעל המסר הישיר והחזק ביותר, אם מבחינים בו. באמרי "פשט" לא אכנס למחלוקות העצומות בעצם שאלת הגדרת המונחים "פשט" ו"דרש" ודי לי בכך שפשט משמעו – הפירוש הפשוט של המלים.

יחד עם זאת, כאשר עוסקים אנו במעשה בראשית קיים קושי

להתמקד בפשט, אפילו ש"אין מקרא יוצא מידי פשוטו"; רש"י עצמו מביא בפירושו למעשה בראשית דברי אגדה, על מנת ליישב את הפשט ("ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא ולאגדה המישבת דברי המקרא דבר דבור על אופניו" רש"י ג ח ד"ה וישמעו). כך ננהג גם אנו.

אחת הסוגיות הקשות במעשה בראשית היא בריאתו של האדם, הבאה לידי ביטוי בפרק א פסוק כו: "וַיֹּאמֶר אֱ'לֹקִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ."
קטע זה מעורר תמיהות רבות -
למי אמר אלוקים מה שאמר?
ומה פתאום נקט לשון רבים?
והאם היו לו שותפים במעשה האדם (להבדיל ממעשה הבריאה בכללותו)? ואם כן, למה נעזר בשותפים? ואם היו שותפים במעשה האדם, מניין לנו שלא היו שותפים בעניינים אחרים? 
ומהו בצלמנו כדמותנו, וכי האם לקב"ה יש צלם ודמות? והאם יש דומה לו בצלם ובדמות?
והאם תכלית האדם היא היותו שליטים על הדגה, העוף והבהמה?

רש"י מתחמק ממרבית השאלות האלה, על ידי המדרש הידוע, על פיו התורה רצתה ללמד אותנו שיעור בענווה. ולכן הקב"ה לא באמת שיתף מאן דהוא בעשיה, אם כי נוץ במלאכים. וגם אז עולה השאלה, מדוע נזקק לעשות זאת.
בואו ננסה לקרוא יחדיו את הפסוקים הרלוונטים ואולי נצליח למצוא משהו נוסף מבעד לפשט. אולם קודם לכן – אזהרת קריאה! – הניתוח הוא שלי, למעט מקומות בהם אני מזכיר במפורש את המפרשים.
š
שלושה פסוקים עוסקים ביצירת האדם. הראשון הוזכר לעיל. הפסוק השני הוא פסוק כז: "וַיִּבְרָא אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹקִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם.". כאן כבר מצויינת לשון יחיד (ואכן רש"י מסתמך על כך). אולם מתעוררת שאלת החזרה והכפילות לכאורה בפסוק, בה ניגע בהמשך.
הפסוק האחרון נמצא בפרק ב' פסוק ז': "וַיִּיצֶר ה' אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:"
ולפני שנצלול לפשט נרוץ לרגע לתורת הסוד של האר"י, המציינת כי העולם שלנו מורכב מארבעה עולמות אבי"ע: עולם האצילות (ששם אלוקות בלבד) לאחר מכן עולם הבריאה (בריאה חדשה של יש מאין), לאחר מכן עולם היצירה (יצירת חדש יש מיש) ולבסוף עולם העשיה. ועתה נשוב למקרא.
מבט בפסוקים מלמד אותנו כי יצירת האדם מוזכרת בשלושת הרובדים: ויברא – עולם הבריאה. וייצר – עולם היצירה. נעשה אדם – עולם העשיה. ונכון, כפי שאתם רואים מיד, בשני העולמות הגבוהים יותר, התורה נקטה לשון יחיד. הקב"ה ברא ויצר בלשון יחיד (מיד נראה מה). ובעולם העשיה, הנמוך ביותר, נקט לשון רבים.

התורה מתארת לנו גם את התהליך:

שלב הבריאה


וַיִּבְרָא אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ
בְּצֶלֶם אֱלֹקִים בָּרָא אֹתוֹ 
זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם.
השלב הראשון הוא הבריאה. מה ברא הקב"ה בעולם הבריאה? שלושה נתונים נותן לנו פסוק כז: באופן כללי מסביר הפסוק כי הקב"ה ברא את הצלם – התבנית (בלשון רש"י: הדפוס) של האדם. זה עדיין לא חומר אלא תבנית רוחנית. מן הסתם הקב"ה ברא תבניות נוספות בעלות חוקים משותפים, ועצם העובדה שנוצרה תבנית אין בה חידוש משמעותי, למעט העובדה (שכאמור רש"י מציין אותה, שהרישא כאן בא להבהיר כי הבריאה היתה מעשה אישי של הקב"ה). החידוש של הפסוק מגיע עתה, עת הוא מסביר כי הצלם הזה הוא צלם מיוחד, בדמותו (רש"י – דיוקן) של האלוקים דווקא. אין אנו מבינים מהי משמעות דיוקן זה. נראה, כי הואיל ופסוק זה עוסק בתבנית הרוחנית, אזי גם הייחוס לבורא הוא בפן הרוחני, קרי בתכונות שיש רק לבני אדם (להבדיל מיתר החיות) שהינן כמעין תכונות של הבורא, ובעיקר תכונת השליטה על הבריאה (רש"י פרק ו' פסו ב' ד"ה בני האלהים). אפשרות אחרת, אולי, הינה לפרש את מילת "אלוקים" זו כמלאכים. דהיינו צלם האדם דומה לצלם המלאכים, וגם הוא מתיישב יפה עם המשך ההסבר שלנו. לבסוף מסבירה התורה, כי היה זה צלם המורכב מזכר ונקבה גם יחד.
וכזכור לעיל, זהו שלב הבריאה, מכיוון שקודם לכן טרם היתה כלל תבנית רוחנית לאדם, וטרם היה חומר שממנו ניתן ליצור תבנית כזאת. התבנית הרוחנית של האדם הינה חידוש גדול בעולם שלא היה כמוהו, ולא ניתן היה ליצור אותו מחומרים אחרים. הוא היה מחוייב בריאה של ממש.

שלב היצירה

וַיִּיצֶר ה' אֱלֹקִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה
וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים
וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה
השלב השני הוא שלב היצירה: שלב היצידה הוא יצירת החומר הפיזי שממנו יהיה עשוי האדם. עדיין אין זה האדם עצמו, אלא חומר הגלם. פסוק ז' מסביר לנו כי לשם יצירת החלק הפיזי של האדם הקב"ה נעזר בעפר. ולכן זו יצירה, מכיוון שהעפר כחומר גלם כבר היה בנמצא, אלא שעד כה טרם נוצר בשר אדם מעפר.    
השלב הבא ביצירת האדם, היה לחבר את הנשמה – החלק הרוחני – לעפר. שגם זו יצירה חדשה. החיבור בין גשמיות לרוחניות, שלא היתה קודם, באופן שהאדם יהפוך לחיבור של נפש (חלק רוחני) חיה (עם חלק גשמי). וזה כשלעצמו פלא גדול שעד היום נחקר רבות. היכן היא נמצאת, הנשמה, בגופו של האדם? וכיצד נוצר החיבור הזה ויחסי הגומלין שבין הפיזי לנפשי? שאלות מרתקות, שהיסוד שלהם בפסוק הזה.
למעשה, לאחר פסוק זה, הכל מוכן לביצוע, לעשיה בפועל – יש לנו תבנית (שנבראה), יש חומר גלם (שנוצר), ועתה צריך להכניס את חומר הגלם לתבנית וממנו להכין אדם.

שלב העשיה

וַיֹּאמֶר אֱ'לֹקִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ
וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ.
בשלב הזה אנו פוגשים את אותה התייעצות המוזכרת בפסוק כו. ההתייעצות נלמדת מלשון רבים נעשה דווקא ולא מהמלה ויאמר, שכן מילה זו שמשה כבר קודם לכן במעשה הבריאה. האמירה בבריאה עד כה לא היתה אמירה לאחרים. נשאר אפוא להבין כיצד מתמודדים המפרשים עם לשון נעשה?
ראשית, כל המפרשים מתייחסים לסברה כי מדובר בלשון רבים; אך אינם מתייחסים לאפשרות של הטיית בניין נפעל הווה יחיד – על פיה האדם מתהווה, נעשה. זו גם אפשרות שיש לדון בה בנפרד ולא נדון בה כאן.
על פי הרמב"ן, השיתוף היה שיתופה של האדמה ביצירת האדם. בצלמנו כדמותנו – שהאדם יש בו גם מן הגשמיות בעפר, וגם מן הרוחניות האלוקית. פירוש זה מסביר יפה את פן העשיה ומדוע לשון רבים מופיעה כאן, אך אינו מתיישב עם המשך הפסוק, הדן בתכלית העשיה של האדם.
על פי רש"י, מדובר בהתייעצות גרידא ולא בעשייה של ממש. ההתייעצות היתה עם בית דין של מעלה, קרי עם פמליית המלאכים שלו. עד כאן נשמע נפלא. אולם כיצד מתיישבים הדברים עם המלים בצלמנו כדמותנו? האם גם למלאכים צלם ודמות של הקב"ה?
לענ"ד אכן היתה כאן התייעצות ואכן היתה כאן ענווה, והמלים מבטאות בדיוק את התכלית והכל מסתדר כפתור ופרח: ברור הוא כי המלאכים לא היו שותפים בשום שלב של הבריאה והיצירה. אלא שבשלב העשייה עמד הקב"ה לתת לאדם פריווילגיה שלא נתן לאף אחד מהמלאכים – להגיע עד עולם העשייה. כאן, למרות שלא היה מחוייב בכך, ביקשה תורה ללמד ענווה, בעצם ההתייעצות וקבלת הרשות מהמלאכים לבריאת האדם. כזכור לנו, על פי המדרש המלאכים התנגדו לכך.

אם נלך בקו זה, ברור גם השימוש במלים בצלמנו כדמותנו – דווקא העובדה שלאדם יש תבנית רוחנית מחייבת את ההתייעצות הזאת (במיוחד אם היא כמו של המלאכים). כמו כן, השימוש בלשון משותפת מלמדת על הענווה המדוברת. והחשוב מכל, הדבר גם מתיישב עם תכלית האדם – הקב"ה מסביר לבית דינו מדוע הוא מבקש לברוא את האדם – בין היתר, הואיל והמלאכים אינם מסוגלים לשלוט על הדגה, העוף, הבהמה והרמשים, מישהו חייב לעשות זאת, וזה יהיה תפקיד האדם. הדבר אף מתיישב יפה עם המדרש שלכל צמח יש מלאך משלו הנותן לו את כוחו הרוחני ואומר לו "גדל" – ואכן הצמחים כלל אינם מוזכרים בפסוק, שכן הם באחריות המלאכים, ככל הנראה.

יום חמישי, 26 בפברואר 2015

ו.ה. - אותיות החיבור

שיתוף
"ואתה תצוה את בני ישראל..." (ספר שמות פרשת תצווה)

ציווי הינה פעולה הנתפסת כבאה ממידת הדין. יש מפקד, המורה לפקודו לבצע פעולה מסוימת, והפקוד מחוייב לכאורה, לבצעה. השליט מצווה. המפקד מצווה. ציווי מחייב לכאורה מרחק (דיסטנס) בין המצָווה למצוּוה.
כל זה נכון, אולם במקביל גם אומרת הקבלה, כי יש משמעות נוספת לשורש צ.ו.ה, והינה לשון צוותא וחיבור. שבאמצעות המצווה וביצועה, המצווה והמצווה קרבים זה לזה (ובחוש רואים אנו כי יש אנשים שאיננו חפצים בקרבתם ועל כן גם לא נבקש מהם מאומה).
בעקבות פירוש זה אומר בעל "מאור ושמש" על הפסוק, כי תפקידו של הצדיק הוא לאסוף אליו את בני ישראל (הצדיק – הספירה השישית, היסוד). תצווה את בני ישראל, ויקחו אליך, וכו'.

ו.ה. - אותיות החיבור
עד כאן הדברים ידועים ומוכרים. אולם אם נלך צעד נוסף, נראה כי
מיים נקוים למקום אחד
העניין עמוק יותר. שורש צ.ו.ה. נמנה עם גזרת נל"י (צ.ו.ה/י). בדיקת שורשים רבים נוספים המסתיימים באותיות ו.ה. מראה כי יש להם תכונה משותפת – רובם עוסקים בעניין של חיבור.
א.ו.ה – מתאווה הוא עניין חיבור לאותו דבר שרוצים אותו.
ח.ו.ה – החוויה הינה החיבור בין השכל לרגש והתיאוריה למעשה (ספירת הדעת).
ט.ו.ה – הינה פעולת חיבור של חוטים, שתי וערב.
ל.ו.ה – ליווי.
ק.ו.ה – מקווה הוא המקום אליו נאספים המים. לקוות משמע, לחבר את כל כוחות הרצון ולמקד אותם בנקודה אחת.
ר.ו.ה – מגיעה כאשר הנוזלים חוברים למקום מסוים וממלאים אותו. בדרך כלל – גוף האדם.
ש.ו.ה – עניין של שוויון – קירוב בין גבוה לנמוך. ובנוסף שויתי – עניין של חוויה.
מן הסתם, אם נחקור את שני השורשים הנוספים ד.ו.ה ו-כ.ו.ה, נמצא גם בהם עניין של חיבור. למשל, כויה הינה שריפה של העור הגורמת להתכה וחיבור של רקמות. אולם עניין זה אני מותיר בצריך עיון. 

שורש ה.ו.ה.
שורש אחד לא הזכרתי אמנם, והוא החשוב ביותר והעיקרי בכל המהלך האמור - שורש ה.ו.ה – אכן זהו השורש המרכיב את שם ההוי"ה ברוך הוא. והפרספקטיבה שפתחנו לעיל מביאה אותנו לחיבור עם התובנה הקבלית, לפיה שם הוויה נחלק לשני חלקים. החלק הראשון האותיות י' ו-ה', העוסקות בעולם העליון, ואילו החלק השני, האותיות ו' ו-ה', העוסקות בחיבור בין העולמות והורדת השפע לעולם שלנו.
ואכן לפני כל ברכה תקנו המקובלים לומר "לשם ייחוד" שהינו בקשה שהמצווה שתקויים, תיצור חיבור בין היראה לאהבה, בין הציווי לצוותא, בין העולמות העליונים לתחתונים.
שם הוי"ה הוא שם הרחמים, השם הכלול מהחיבור של הדין והחסד גם יחד.
המצווה אפוא אולי נתפסת במבט ראשון כדין, אולם היתרון שבה הוא יצירת החיבור, ולא בכדי מלים אלה נעות על אותו הציר.

ולסיום, הואיל ובשורשי נלו"י האותיות ה' ו-י' מתחלפות, הרי שבשם הוי"ה אם נחליף את האות האחרונה – במקום ה' נכתוב י', נקבל בגימ' 31, שגם הוא יוצר שם קדוש: א-ל, שם החסד. והדבר מביע את הרעיון, שגם הדין, במקורו, הוא חסד.

יום רביעי, 15 באוקטובר 2014

שאלה של טעם :)

שיתוף

💡שאלה של טעם :)

אין צורך להכביר מלים על תפקידו של הטעם בכל מאכל, כממריץ הטוב ביותר לאכילה או להימנעות ממנה. הטעם הוא הרגש של המאכל. הוא התאווה והרצון שבו. טלו למשל מאכל מלא רכיבים תזונתיים אך חסר טעם. ניאלץ לאכול אותו בכפייה, בהעוויית פנים, כמי שכפאנו שד, מחמת ציווי השכל; וגם תמריצים כמו "תאכל חמוד שלי, זה כל כך בריא, ויש בו ברזל!" מהווים תמריץ טפל לטעם תפל. ולחילופין, כאשר הטעם מפתה, קשה להעמיד מולו אפילו הפחדות כמו "איך אתה מסוגל לאכול את הזבל הזה ?!"

במידה מסויימת, חוט דמיון נמתח בין טעם המאכלים לטעמם של קיום המצוות. וכאן, אומרת לנו הגישה הליטאית, דווקא נמנעה התורה ממתן טעם למצוות, שהרי יש עניין מיוחד לקיים המצוות מתוך קבלת עול השכל, לאו דווקא מחמת הרגש חיובי, שמטיבו  וטבעו עראי הוא, יום ישנו ויום אינו.

טעם זה, לאי מתן טעם לקיום המצוות בכבודו מונח, אך בפועל בכל הדורות חיפשו חז"לינו והביאו לידי  אמנות את מלאכת הטעמת המצוות. ואת מה שהניחו הם, באה הקבלה ומילאה מעולם הנסתר. אך ללא ספק פינה של יצירתיות לשמה שמור לתפקידה של החסידות, הריהי "הנשמה של הנשמה של התורה", תורת הטעמים הפנימית לעולם המצוות, הגישה המעניקה חיים תרתי משמע לכל מצווה, קשה להבנה ככל שתהיה, ומשווקת אותה במיוחד לאלה הדעתנים שאינם מוכנים לקיים המצוות כמעשה טכני גרידא, אלא מבקשים את המתקת הצווי האלוהי בטעם שובה לב.

עד כאן ההקדמה :)

במשך שנים רבות התקוממתי בלבי כנגד האיסור התמוה, הנאכף ביתר שאת על ידי עדת הספרדים, להימנע ממחיאת כפיים ומריקוד בשבת. וכי האם אין עניין להיות בשמחה? לכן, לכאורה לא רק שריקוד ומחיאת כף לצריכים להיות מותרים, אלא אף אמורים היו להיות עניין שבחובה ממש. איסור זה אף הפך להיות משהו שנעקף על ידי החסידים וטעמם עמם "איננו מוחאים כף, אלא הידיים נמחאות מעצמן... איננו מרקדים, אלא הרגליים מרקדות מעצמן מחמת השמחה" כך בשיעור מתוק ששמעתי מהרב אריה הנדלר לפני מספר שנים ונתן לי קצהו של היתר ואף מזור למצפוני.

והנה אתמול שמעתי שיעור מתוק ומשיב נפש של רעייתו, הרבנית חנה הנדלר, על כוחו של ריקוד, ואמרת אגב במהלכו השיבה את נפשי ואף נצנצה בי המתקה ראויה לאיסור הנ"ל.

בסוקרה מקורות מגדולי החסידות השוותה הרבנית בין "ריקוד" ל"הרקדת" (ניפוי) הקמח. כעניין של המתקת הדינים, קרי הפרדת החלקים הקשים והמרים מהטוב והחסד, ולעתים אף הפיכתם של הראשונים לטוב בפני עצמו. ואף מחיאת הכפיים, ימין על שמאל, משמעה הגברת החסד על הדין והפיכת כל הקשיים לאור גדול. כן יקיריי, זו דרכה של חסידות בפירוש אסוציאטיבי הנובע מהמילים ומשמעותן.  

ואז פתאום ניתן לי טעם מתוק-מתוק לאיסור מחיאת הכפיים. שהרי שבת היא ספירה אחרת. בשבת אין רע. בשבת הכל טוב. שבת נובעת מהכתר העליון, מהעונג. בשבת שוכחים אנו מהצרות ואף מבינים בעומק פנימי שהכל לטובה. לכל קושי יש תכלית ומשמעות. יותר מאשר שבת היא יום פיזי הריהי מצב צבירה רוחני שאנו משנים בראשנו. היא עולם אחר, מעין עולם הבא, שבו אין רע ואין קושי וכמובן שאין דין, רק חסד עליון.

וככל שכך ברור הרי שאין למחוא כף, שהרי מחיאת כף נועדה להמתיק הדינים ואם אין דינים בשבת הרי שאין צורך להמתיק מאומה. אדרבה, דווקא מחיאת הכף נותנת טעם לפגם, שיש בה להעיד שעדיין רואים אנו דינים בשבת, בעוד עלינו להיות למעלה מהדינים. פשוט נפלא.

ואם תשאלו, כיצד מסתדרים דברי הרב והרבנית יחדיו, גם לכך תשובה: על פי החסידות האיסור במשנה הוא "לטפח כפיים" קרי ליזום מחיאת כפיים, והדבר ברור כפי שאמרנו. אולם אין איסור במצב בו מחמת השמחה הגדולה הידיים נמשכות זו לזו, שהרי אין זה מחמת הרצון להמתקת הדין אלא אדרבה, מחמת השמחה דווקא מקדושה של השבת. ולא רק שהדבר אינו אסור, אלא אף מהווה מצווה.

הוא שאמרנו, עניין של טעם!

יום רביעי, 11 בינואר 2012

שיר השירים - רקע

שיתוף

שיר השירים
הרצאה ראשונה – ד"ר שי שגב


מבוא

מאפיינים קלאסיים של שירה
מתי קוראים את שיר השירים?
אז מה יש בשיר השירים?
העלילה בשיר השירים


¿  ¿  ¿


מבוא

מגילת שיר השירים הינה אחת מתוך סדרה של שלושה ספרים – שיר השירים, משלי וקוהלת. על פי המסורת שלושתם חוברו על ידי שלמה המלך [אמנם בתלמוד הבבלי בבא בתרא יד: כתוב ש"חזקיה וסיעתו" כתבו ספרים אלה, אולם נראה כי הכוונה לכך ששלמה כתב את הדברים או אמר אותם, ואילו חזקיה וסיעתו ערכו ואיגדו אותם; באבות דרבי נתן כתוב שחזקיה וסיעתו חשפו את הדברים (דברי שלמה היו גנוזים)

·        שיר השירים [אשר לשלמה] עוסק בתקופה הצעירה בחייו של אדם. תקופת ההתאהבות, היופי, הרגשות החמים הפועמים בלב.
·        משלי [שלמה] – אלא משלים העוסקים כבר באדם שהגיע לגיל העמידה ויש בו בינה, והוא נותן עצות לחיים.
·        קוהלת [בן דוד] – עוסק באחרית ימיו של האדם, יום המוות מיום היוולדו; שאלות של תכלית החיים ועוד.

על פי המסורת, שיר השירים הוא קודש קודשים, ונכתב על ידי שלמה על פי רוח הקודש; זאת להבדיל מספר קוהלת, עליו נטען, כי הוא נכתב מחכמתו של שלמה ולא מרוח הקודש. סופו של דבר נקבע כי שני הספרים קדושים.

בפשט הדברים מדובר על סיפור אהבה בין גבר לאישה, כנגד כל הסיכויים.
ברמז, יש האומרים כי שלמה המלך מספר על אבא שלו דוד שהצליח להגיע גבוה.
על פי הדרש, הפרשנות המסורתית המקובלת לשיר השירים הוא שמדובר במשל על הקשר החזק שבין עם ישראל לקב"ה.

פרשנות שחדרה / התקבלה בתקופה מאוחרת יותר. פילון האלכסנדרוני הרחיב על המשמעויות האלגוריות, בהשפעת חכמת יוון שעסקה רבות במשלים; הנוצרים מצאו בשיר השירים כל מיני רמזים לדתם. בשנת 1776 תרגם המשורר הגרמני גתה את שיר השירים והתפעל משירי האהבה וציורי הטבע שבו. הרדר, משורר גרמני גדול אחר, אמר כי שיר השירים קדוש בשירתו על אהבה טהורה שנקשרו בה שתי נפשות לתכלית נעלה.

  
מאפיינים קלאסיים של שירה

אמנות השירה היא האומנות בקצת, להכיל את המרובה. מסר מרכזי שחוזר על עצמו.
אומנות השירה היא אומנות הכתיבה היפה והמזוקקת.
אומנות השירה היא החיבור של המלים עם המנגינה.
אומנות השירה היא אומנות הרמז.

אמצעים ספרותיים ואמנותיים בשירה המקראית:
ö     תקבולות: תקבולת נרדפת, משלימה, משולבת.
ö     אקרוסטיכון: א'-ב'; או הטבעת השם של המשורר. 
ö     פזמון – מסק קצר החוזר בשיר. 
ö     שילוב של חזן ומקהלה.
ö     חריזה.
ö     שאלות רטוריות. שייקספיר – לעומת אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו.
ö     המשקל.
ö     לשון נופל על לשון [דו משמעות].
ö     מטאפורה – השאלה. אם יוסף הוא שור, נעביר ליוסף את כל תכונות השור.
ö     דימוי – השוואה חלקית. רץ כצבי וגיבור כארי וכו'.
ö     כפל מילים וחזרות – לצורך העמקת המסר, זירוז, הדגשה, התרגשות. הבעת רגשות.
ö      אונומאטופיאה - מילים המחקות קולות וצלילים מן הטבע, כמו: בקבוק, טפטוף, שצף קצף, זמזום, רשרוש וכדומה.
ö     האנשה/פרסוניפיקציה - תכונות אנושיות לטבע, לדומם, אבנים עם לב של אדם.
ö     משל וחידה.

"שיר השירים" אם כן מהו? – העלאת דרגה. קרי אם לוקחים טקסט ספרותי, ומזקקים ממנו שיר. אז לאחר מכן לוקחים את השיר, מתייחסים אליו כסיפור, ומזקקים אותו פעם נוספת. וזה מתאים לשלמה, שכתוב עליו שכתב שלושת אלפים משל – משל בתוך משל.

בשל תיאורי האהבה המיוחדים שבו, והתובנות שנכתבו על אהבה, נעשה בו שימוש של הוללות כספר רומן פשוט.
 היו שרים אותם בבתי יין [או שמא בחתונות?], דבר שנחשב בעיני רבי עקיבא וחבריו חילול קודש. בתוספתא (סנהדרין יב) כתוב: "רבי עקיבא אומר: המנענע קולו בשיר השירים בבתי המשתאות ועושה אותו כמין זמר, אין לו חלק לעולם הבא".
אגב תופעה דומה חוזרת, במידה פחותה יותר, אמנם, לגבי "אשת חיל" שיש האומרים שהוא חובר לכבוד השכינה ולא לכבוד האישה.


מתי קוראים את שיר השירים?
·        ספרדים: כל ערב שבת.
·        אשכנזים: שבת חול המועד של פסח. רמז לקשר בין הקב"ה לעם ישראל: "זכרתי לך חסד נעורייך אהבת כלולותייך. או זכר ליציאת מצרים המופיע בשיר השירים עצמו: "לסוסתי ברכבי פרעה"
·        יש הקוראים אותה לאחר סדר פסח.


הזמנה לחתונה: ציור בהשראת השיר. שי שגב 2011


אז מה יש בשיר השירים?
·        האות ש' ומשמעותה. העוצמה השקטה – והחשיבות של האהבה שתהיה עם עוצמות, אולם תבוא גם ממקום נסתר של שקט. לא צריך לפרסם ולצעוק אותה, והדבר בא לידי ביטוי בצורה מאוד יפה.
·        אוסף של שירים קצרים.
·        ריבוי של משלים ודימויים לטבע.
·        הבעת רגשות עזה במלים שונות.
·        בשירים רואים התפתחות השיר מתפתח להראות את העצמת הרגשות –
אחותי, רעייתי יונתי תמתי; אחת היא לאימה, ברה היא ליולדתה.... ועוד.
·        חזרה על מסר האהבה בכל מיני דרכים.
·        העלילה לא ברורה. רמזים.
·        הנערה – שולמית/ האהוב – הדוד (ואולי דויד – דויד המלך)
·        כרם: כרם מסמל בשיר השירים, לדעתי את האישה. הדבר בא לידי ביטוי בכל מיני פסוקים, הן בהתחלה (כרמי שלי לא נטרתי); והן לקראת הסוף, כאשר האהוב פודה אותה ("כרמי שלי לפני – האלף לך שלמה...).



העלילה
יש בו דברי אהבה, תיאור יופיים של הנאהבים, ותיאורי טבע. סיפור אהבה של שני צעירים ההתקרבות וההתרחקות. הפרעות רבות על ידי גורמים שונים. אבל האהבה בסוף – תנצח. בני הזוג מדברים בצורה גלויה על רגשותיהם, יש כאן פתיחות ופרגון. קשר האהבה ביניהם מגוון ביותר ויודע פריחה, סבל, קנאה, ריחוק וקירוב, איפוק.

מסופר על שולמית, בחורה מכפר שונם, או שולם, בת לאימה, אביה ככל הנראה נפטר.
יש לה אחים חורגים מאותה אם, שלא אהבו אותה.
היא מתאהבת בבן הכפר שלה שגם מתאהב בה. הם כבר מתכננים כיצד יבנו את ביתם.
בפרק השני מתואר תהליך ההתקרבות ביניהם, כיצד הוא מבקש שהיא תשמיע את קולה, שמרגש אותו; והיא רוצה שהוא יהיה בקירבתה.
אולם האחים שלה לא היו מעוניינים בשידוך ושלחו אותה לשמור על הכרמים. היא נאלצה לשמור בקור ובשמש על הכרמים, הדבר ייבש את עורה, השחיר אותו מהשמש, והיא – מבקשת שלא ישפטו אותה לפי המראה החיצוני, מכיוון שהיא לא עשתה את הדברים האלה לתועלת אישית, היא לא שומרת על הכרם שלה ("כרמי – זה גם גופי/אני/עצמי). היא מבקשת שישפטו אותה לפי סגולותיה. המרחק של שולמית מאהובה לא פוגע באהבתם. היא מייחלת ומבקשת שירחיקו את אלה שמנסים לחבל באהבתם, אהבה שעדיין לא מומשה ולא הבשילה ("אחזו לנו שועלים שועלים קטנים מחבלים כרמים, וכרמינו סמדר").

לא ברור כיצד, אולם בשלב מסוים הנערה הובאה/נלקחה/נמכרה מרצונה או שלא מרצונה, לשמש בירושלים, בארמון המלך. היא לא הסתירה את אהבתה, אולם ככל הנראה לא התייחסו לאהבתה ברצינות (מן הסתם... מה יש כבר לאהוב בבן כפר נידח?)
לאחר זמן אהוב ליבה בא לבקר אותה לבקש שהיא תחזור. שולמית שהתה ככל הנראה בארמון המלך מלבנון והוא מבקש ממנה: "איתי מלבנון כלה, אתי מלבנון תבואי"...
באותה עת ככל הנראה היא היתה לאחר יום עבודה מתיש, ורק עלתה על יצועה ורצתה לנוח. מרוב עייפותה, היא לא קמה לפתוח לאהובה. לא מכיוון שאינה אוהבת אותו. אולם יתכן ואהובה עשה מאמץ כל כך גדול, וציפייתו היתה כה גדולה, שכאשר היא לא פתחה לו, הוא התייאש והלך. רק אז היא הבינה מה הפסידה, והיא קמה, ומעוניינת לרוץ אחריו ולומר לו כמה היא אוהבת.
הבחור כבר נעלם, ואותה תופסים השומרים. היא רוצה לברוח מהארמון, אולם השומרים תופסים אותה ומענישים אותה, היכו, פצעו אותה, קרעו את בגדיה, ובכל העינוי הזה, היא לא משגיחה על עצמה, אלא רק מבקשת ממי שיוכל, שיעביר לבחור מסר, שהיא אוהבת אותו ומצטערת על מה שקרה.

האירוע הזה, שמראה עד כמה היא אוהבת אותו וכמה היא מעוניינת בו, ומוכנה לסבול השפלות וכאב חודר לליבותיהם של אנשי ובנות ירושלים, ורק אז הם מבינים את העוצמות ושואלים אותה – מה כל כך מיוחד בבחור הזה ("מה דודך מדוד, היפה בנשים, מה דודך מדוד, שככה השבעתנו?") – את הרי היפה בנשים, את יכולה להיות כאן בארמון, להשיג כל גבר שאת רוצה, מה כל כך מיוחד בגבר הזה שאת משביעה אותנו למסור לו? שאינך רוצה לאבד אותו? והיא מספרת להם איזה בחור נפלא הוא, עד כמה הוא חשוב לה.
הדבר נוגע ללב חברותיה, אשר שואלות אותה איפה הלך דודך ונחפש אותו יחד איתך. והיא אומרת להם שקשר האהבה שלהם חזק מאוד, אפילו שהם רחוקים זה מזה.
ויתרה מזאת, למרות האהבה הרבה שלה, היא יודעת שהיא גם צריכה להמתין איתה, מה תעירו ומה תעוררו את האהבה, "עד שתחפץ" ולא לזרז אותה, והדבר מאוד קשה לשמור על איפוק, עד שתגיע העת.

בפרק השביעי ככל הנראה האהוב מתרצה לאחר ששומע על אהבתה, והוא קורא לה פעם נוספת "שובי שובי השולמית". והיא חולמת יחד איתו לחזור לשדות ולחדש את ימיהם כקדם, שם היא תישבע לו אמונים ותעניק לו את אהבתה.

בפרק האחרון עולה כי האהבה שלהם יציבה וחזקה, והיא נותרת נאמנת עבורו.
על פי אחד הפירושים של הפשט, האחים שלה מעוניינם לסחור בה – "אם חומה היא, נהנה עליה טירת כסף" – נצפה אותה בציפוי נוצץ ונשווק אותה, ונרוויח עליה. והיא אומרת להם שהם לא יקבעו לה, היא יודעת בדיוק מה היא רוצה. "אני חומה ושדי כמגדלות".
על פי פרשנות אחרת, מתקיים דיון האם הבחור גדלה ואהבתה אמיתית או משובת נערים. והיא מוכיחה שאהבתה אמיתית וחזקה, והיא בשלה.
או אז שלמה נתרצה לשחרר אותה, כי הוא מבין שניסיון הבריחה שלה אינו מלמד שהיא מנסה לבגוד במלך, אלא בסה"כ לממש את אהבתה.

בסוף הסיפור האהוב בא למלך ומבקש לפדות את הנערה על מנת שיוכל להתחתן איתה; אתה, שלמה, יש לך הרבה נשים. אני יש לי רק כרם אחד, אבל הוא כרמי שלי. הוא משלם ולוקח אותה. ואז מבקש ממנה הבחור שהיא תשמיע את קולה, שאותו כולם מחכים לשמוע, והיא אומרת לו שעל מנת לממש את אהבתם, עליהם לברוח למקום בו תהיה להם פרטיות ואז תשמיע את קולה, ואז יתאחדו ביניהם.

¿  ¿  ¿

הגיבורה העיקרית של הסיפור היא האישה, הנערה, וזאת למרות שיש כאן שחקנים נוספים] כמו הדוד, המלך, בנות ירושלים ועוד, האישה היא הדומיננטית באהבתה. מתוארים רבות היופי שלה, סבלה, ומעשיה. המלחמה על האהבה היא מלחמתה שלה, והיא זוכה בה בסופו של דבר.

יש גם תהליך של הבשלה, לא רק שהיא מבשילה בגיל וגדלה עם השנים, אלא גם האהבה מבשילה; והמידות של הבחורה, שלומדת לוותר על ה"אני" הרע שלה, אותו אני שאינו מתחשב בכך שהבחור הגיע מרחוק, אבל היא לומדת להשיל את ה"אני" מיד לאחר שמתמודדת עם האובדן.